[스크랩] 乾爲天.文言 2. Re
重天乾
潛龍勿用 下也.
見龍在田 時舍也.
終日乾乾 行事也.
或躍在淵 自試也.
飛龍在天 上治也.
亢龍有悔 窮之災也.
乾元用九 天下治也.
[풀이] 잠겨진 용은 사용하지 말라고 함은 아래함이요.
나타난 용이 밭에 있음은 때로 버려둠이요. (舍는 止와 같으며, 구오의 治에 對하는 뜻이다)
하루종일 씩씩함은 일을 행함이요.
혹 뛰거나 연못에 있음은 스스로 시험함이요.
나는 용이 하늘에 있음은 위에서 다스림이요.
지나치게 높은 용이 후회함은 다하여 막히는 재앙이요.
하늘의 으뜸이 아홉을 사용함은 천하를 다스림이라
潛龍勿用은 下也-오 見龍在田은 時舍也-오 終日乾乾은 行事也-오 或躍在淵은 自試也-오
◎ 잠용물용은 아래인 것이오, 현용재전은 때에 베푸는(德施) 것이오, 종일건건은 일에 행하는 것이오, 혹약재연은 스스로 시험하는 것이오,
飛龍在天은 上治也-오 亢龍有悔는 窮之災也-오 乾元用九는 天下-治也-라
◎ 비용재천은 위에서 다스리는 것이오, 항용유회는 다하면은 재앙인 것이오, 건원용구는 천하를 다스린다는 것이다.
◎ 龍이 날아서 하늘에 있는 것은 높은 地位에서 統治하는 것이다. 龍이 높으면 뉘우침이 있으니 궁극에 다하여 재앙이 있어 지는 것이다.(絶頂에 達하여 궁극에 이르면 災殃으로 이어지고 내리막길이다. 動則災이니 現狀을 유지하여야 하고, 謹身하여 後日를 기다려야 한다.) 乾元用九는(乾으로 시작하여 九로 사용한다.) 하늘(陽物)로 시작이 되어 九(陽物 = 龍)로 쓰는 것은 천하를 지휘하고 만물(人)을 통치하는 자격자이다
(3절) 潛龍勿龍下也 見龍在田時舍也 終日乾乾行事也 或躍在淵自試也 飛龍在天上治也 亢龍有悔窮之災也 乾元用九天下治也
< 潛龍勿龍>은 아래에 있음이오, <見龍在田>은 때로 그침이오, <終日乾乾>은 일을 행함이오, <或躍在淵>은 스스로 시험함이오, <飛龍在天>은 위에서 다스림이오, <亢龍有悔>는 궁에서 재앙이오, <乾元用九>는 천하를 다스림이라. [舍:그칠 사]
1> 初九의 潛龍은 아래에 있는 陽이기 때문에 쓰지 않는 것이고(下也), 九二의 見龍은 세상에 나와 때를 관망하여 그치는 것이고(時舍也), 九三의 군자가 꾸준히 노력하는 것은 마땅하고 당연한 일을 행하는 것이고(行事也),
2> 九四가 혹 뛰어보는 것은 자신이 세운 目標를 향해 한번 시험해보는 것이고(自試也), 九五의 飛龍은 윗자리에서 다스리는 것이고(上治也), 上九의 亢龍은 더 이상 나아갈 곳이 없기 때문에 窮迫해져서 災殃이 되는 것을 말한다(窮之災也).
3> 用九는 하늘의 씨앗(元)인 여섯 龍들이 다 발동하여 천하가 다스려지는 것으로(天下治也), 점쳐서 乾卦가 모두 발동한 것이 用九이고 그 변한 之卦가 유순한 坤이 되니 유순하게 머리를 숙이고 앞서지 않아야 吉하다는 것이다.
潛龍勿用 下也.
潛龍勿用(잠룡물용) : "잠룡물용"은
下也(하야) : 아래함이고,
潛龍勿用은 何也1오.
【傳】此以下,言乾之時,勿用,以在下,未可用也.
이 이하는 건의 때를 말하였다. 쓰지 말라는 것은 아래에 있어서 쓸 수가 없기 때문이다.
見龍在田 時舍也.
見龍在田(현룡재전) : "현룡재전"은
時舍也(시사야) : 때로 그침이고,
見龍在田은 時舍也1오.
【傳】隨時而止也.
때에 따라 멈추는 것이다.
【本義】言未爲時用也.
때에 쓰임이 되지 못함을 말한 것이다.
終日乾乾 行事也.
終日乾乾(종일건건) : "종일건건"은
行事也(행사야) : 일을 행함이고,
終日乾乾은 行事야1오.
【傳】進德修業也.
德을 진전시키고 業을 닦는 것이다.
或躍在淵 自試也.
或躍在淵(혹약재연) : "혹약재연"은
自試也(자시야) : 스스로 시험함이고,
或躍在淵은 自試也1오.
【傳】隨時自用也. 때에 따라 스스로 쓰는 것이다.
[本義] 未遽有爲 姑試其可.대번에 일을 할 수는 없고 우선 그 가함을 시험하는 것이다.
飛龍在天 上治也.
飛龍在天(비룡재천) : "비룡재천"은
上治也(상치야) : 위에서 다스림이고,
飛龍在天은 上治也1오.
【傳】得位而行上之治也. 지위를 얻어 행함은 위의 다스림이다.
【本義】居上以治下. 위에 거하여 아래를 다스리는 것이다.
亢龍有悔 窮之災也.
亢龍有悔(항룡유회) : "항룡유회"는
窮之災也(궁지재야) : 궁함으로 생겨나는 재앙이고,
亢龍有悔는 窮之災也1오.
【傳】窮極而災至也. 궁극하여 재앙이 이른 것이다.
乾元用九 天下治也.
乾元用九(건원용구) : "건원용구"는
天下治也(천하치야) : 천하가 다스림이고,
乾元用九는 天下1治也1라.
【傳】用九之道,天與聖人,同,得其用則天下,治也.
구를 쓰는 방법은 하늘과 성인이 같으니, 그 씀을 얻으면 천하가 다스려진다는 것이다.
【本義】言乾元用九,見與他卦不同,君道,剛而能柔,天下,无不治也.
乾元의 用九라고 말한 것은 다른 卦와 같지 않음을 나타낸 것이니, 군주의 道가 강하면서 능히 부드러우면 천하가 다스려지지 않음이 없을 것이다.
○此,第三節再申前意.
이는 제 3節이니, 앞의 뜻을 다시 밝힌 것이다.
潛龍勿用 陽氣潛藏.
見龍在田 天下文明.
終日乾乾 與時偕行.
或躍在淵 乾道乃革.
飛龍在天 乃位乎天德.
亢龍有悔 與時偕極.
乾元用九 乃見天則.
잠겨진 용을 사용하지 말라함은 양기가 잠겨 감추어짐이요
나타난 용이 밭에 있음은 천하가 문명함이요.
하루종일 씩씩함은 때로 더불어 함께 행함이요.
혹 뛰거나 연못에 있음은 하늘의 도가 이에 바뀜이요
나는 용이 하늘에 있음은 이에 하늘덕에 자리함이요
지나치게 높은 용이 뉘우침이 있음은 때로 더불어 모두 다함이요
하늘의 으뜸이 아홉을 씀은 이에 하늘 법칙을 봄이라
潛龍勿用은 陽氣潛藏이오 見龍在田은 天下-文明이오 終日乾乾은 與時偕行이오 或躍在淵은 乾道-乃革이오
◎ 잠용물용은 양기가 잠겨서 감추어진 것이오, 현용재전은 천하를 文彩로 밝히는 것이오, 종일건건은 때와 더불어 함께 행하는 것이오, 혹약재연은 乾의 道로 이에 고치는 것이오,
▷ 잠긴 용이니 쓰지 말라는 것은 陽氣가(龍) 陰氣(水) 속에 잠겨 감추고 있는 것이다. 나타난 용이 밭에 있다는 것은 천하에 문화를(文明) 밝게 하는 것이다. 종일토록 굳세고 굳세다는 것은 때에 참여하여 함께 나아가는 것이다. 혹 뛰어도 못에 있다는 것은 陽의(乾) 법도로 고쳐 보려는 것이다.
飛龍在天은 乃位乎天德이오 亢龍有悔는 與時偕極이오 乾元用九는 乃見天則이라
◎ 비용재천은 이에 자리는 하늘의 덕이라는 것이오, 항용유회는 때와 더불어 함께 다하는 것이오, 건원용구는 이에 하늘의 법칙을 보는 것이다.
▷ 나르는 용이 하늘에 있다는 것은 하늘의 덕에 의해 있는 자리이다. 높은 용이 뉘우침이 있다는 것은 때와 같이(時勢) 함께 다하여(窮極) 지는 것이다. 乾으로 시작하여(大也 = 元) 九로 活用하는 것은 하늘의 법칙보고 따르는 것이다.(하늘의 법을 본뜬 것이다.)
(4절) 潛龍勿龍陽氣潛藏 見龍在田天下文明 終日乾乾與時偕行 或躍在淵乾道乃革 飛龍在天乃位乎天德 亢龍有悔與時偕極 乾元用九乃見天則
< 潛龍勿龍>은 양기가 잠겨 감추어짐이오, <見龍在田>은 천하가 문명함이오, <終日乾乾>은 때로 더불어 함께 행함이오, <或躍在淵> 乾道가 이에 바뀜이오, <飛龍在天>은 이에 하늘의 덕에 자리함이오, <亢龍有悔>는 때로 더불어 모두 극함이오, <乾元用九>는 이에 하늘의 법칙을 봄이라. [藏:감출 장/偕:함께 해/革:고칠 혁, 바뀔 혁]
1> 3절에 이어 공자가 敷衍說明한 내용이다. 初九는 陽기운이 아래에 있는 것으로 못 속에 陽기운이 잠겨 있는 것이고(陽氣潛藏), 九二의 어진 君子는 내괘의 中德을 얻어 세상에 德을 베풀므로 천하가 文明해지는 것이고(天下文明), 九三은 오전은 오전 때, 오후는 오후 때에 따라서 제 할 일을 행하는 것이고(與時偕行),
2> 九四는 內卦를 지나 外卦로 넘어간 자리이므로 선천에서 후천으로 革新되는 것이고(乾道乃革), 九五는 外卦의 中에 처하고 天中의 位를 얻어 하늘의 덕을 품고 있는 자리가 되는 것이고(乃位乎天德), 上九는 때도 지나고 하는 일도 지나서 모든 상황이 극도로 지나쳤기 때문에 때도 다하고 自身의 生命도 다한 것이다(與時偕極). 內卦 九三의 <與時偕行>은 한창 일을 행하는 때이고, 外卦 上九의 <與時偕極>은 더 이상 일을 할 수 없는 때라는 뜻이다.
3> 그리고 하늘의 씨앗(元)인 여섯 龍을 다 쓰는 用九에서는 하늘의 법칙을 볼 수 있다(乃見天則). 하늘은 지공무사하고 元亨利貞의 德이 있으며 晝夜四時로 운행하면서 先後天으로 변화하는 법도가 있으므로 그 법도를 본받으리라는 것이다.
潛龍勿用 陽氣潛藏.
潛龍勿用(잠룡물용) : "잠룡물용"은
陽氣潛藏(양기잠장) : 양기가 잠겨 감추어짐이고,
潛龍勿用은 陽氣潛臧이오.
【傳】此以下,言乾之義,方陽微潛藏之時,君子,亦當晦隱,未可用也.
이 이하는 건의 뜻을 말하였다. 양이 미약하여 잠기고 감추는 때를 당하였으니, 군자 또한 숨고 은둔하여야 하고 써서는 안된다
見龍在田 天下文明.
見龍在田(견룡재전) : "현룡재전"은
天下文明(천하문명) : 천하가 문명함이고,
見龍在田은 天下1文明이오.
【傳】龍德,見於地上則天下,見其文明之化也.
龍德이 지상에 나타나면 천하가 그 文明의 敎化를 입는다.
【本義】雖不在上位,然,天下,已被其化.
비록 윗자리에 있지 않으나 천하가 이미 그 교화를 입는다.
終日乾乾 與時偕行.
終日乾乾(종일건건) : "종일건건"은
與時偕行(여시해행) : 때로 더불어 함께 행함이고,
終日乾乾은 與時偕行이오.
【傳】隨時而進也. 때에 따라 나아가는 것이다.
【本義】時,當然也. 때가 당연한 것이다.
或躍在淵 乾道乃革.
或躍在淵(혹약재연) : "혹약재연"은
乾道乃革(건도내혁) :건도가 이에 바뀜이고,
或躍在淵은 乾道1乃革이오.
【傳】離下位而升上位,上下革矣. 아랫자리를 떠나 위자리로 오르니 상하가 변혁된다.
【本義】離下而上,變革之時. 아랫자리를 떠나 윗자리로 오르니, 변혁의 시기이다.
飛龍在天 乃位乎天德.
飛龍在天(비룡재천) : "비룡재천"은
乃位乎天德(내위호천덕) : 이에 하늘덕에 자리함이고,
【傳】正位乎上 位當天德.
위에 자리를 바로하여 지위가 天德에 당한 것이다.
【本義】天德 卽天位也 蓋唯有是德 乃宜居是位 故以名之.
天德은 곧 천자의 자리이니, 오직 이 德이 있어야 이 지위에 거할 수 있다. 그러므로 <‘天德’이라고> 이름한 것이다.
亢龍有悔 與時偕極.
亢龍有悔(항룡유회) : "항룡유회"는
與時偕極(여시해극) : 때로 더불어 모두 극함이고,
亢龍有悔는 與時偕極이오.
【傳】時旣極則處時者,亦極矣.
때가 이미 궁극에 달하면 때에 처하는 자도 궁극하기 마련이다.
乾元用九 乃見天則.
乾元用九(건원용구) : "건원용구"는
乃見天則(내견천칙) : 이에 하늘법을 보는 것이다.
乾元用九는 乃見天則이라.
【傳】用九之道,天之則也,天之法則,謂天道也,或,問乾之六爻,皆聖人之事乎,曰盡其道者,聖人也,得失則吉凶,存焉,豈特乾哉,諸卦,皆然也.
九를 쓰는 방법은 하늘의 법칙이니, 하늘의 법칙이란 천도를 이른다. 혹자가 묻기를 “乾卦의 六爻가 모두 聖人의 일입니까?” 하기에, 나는 다음과 같이 대답하였다. “그 도리를 다하는 자는 성인이다. 잘하고 잘못함은 길흉이 이에 달려있는 것이니, 어찌 유독 乾卦만 그렇겠는가. 모든 卦가 다 그러하다.”
【本義】剛而能柔,天之法也,
강하면서 능히 부드러움은 하늘의 법칙이다.
○此,第四節,又申前意.
이는 제 4절이니, 앞의 뜻을 다시 밝혔다.
乾元者 始而享者也.
利貞者 性情也.
乾始 能以美利 利天下 不言所利 大矣哉.
大哉 乾乎 剛健中正純粹 精也.
六爻發揮 旁通情也.
時乘六龍 以御天也 雲行雨施 天下平也.
乾元은 시작하여 형통함이고, 利貞은 性情이다. 건도가 시작하고 큰 조화를 행하여 천하를 이롭게 하면서도 그 이로움을 말하지 않은 뜻이 크다! 건은 剛健中正하고 순수한 정기이다. 육효를 세운 것은 本性을 旁通하는 것이고, 때에 맞추어 육룡이 나오는 것은 천도를 제어하는 것이며, 구름이 일고 비가 내리는 것은 천하가 태평을 이룸이다.
[주] 건시능이미리(乾始能以美利): 始는 元과 亨을 가리킴.
*불언소리(不言所利): 정을 말함.
*강건중정순수정야(剛健中正純睡精也): 中은 그 행동이 지나치거나 미급한게 없는 것이고, 正은 그 성립에
있어 불편(不偏) 사방인 것으로 건의 덕이다, 純은 강유(剛柔)이고, 粹는 사악이 석이지 않은것임.
*방통정야(旁通情야): 방통은 조리가 자세하여 분명히 분명히 알 수 있다는 것.
하늘의 으뜸은 비로소 해서(시초가 되어)형통해지는 것이고 이롭고
바르게 함은 성정이라.
건의 시작은 아름다운 이로움으로서 천하를 이롭게 함이고, 그 이로운 것을
말하지 않으니 크다 할 것이다,
건이란 참으로 크구나!! 강직하며, 건전하며 치우침이 없고, 천지 사방의 중심에 우뚝 솟아 있으며,
순수할 뿐이니 지극한 하늘의 덕이다.
그러한 덕을 여섯가지 효로서 남김없이 드러내고 가르친다.
때를 맞아 6용을 타고 하늘에 올라, 그럼으로서 하늘을 다스리며 구름이 일고 비가 내리면
천하가 태평하리라.
乾元者는 始而亨者也-오 利貞者는 性情也-라 乾始-能以美利로 利天下-라 不言所利하니 大矣哉-라
◎ 건원이라는 것은 시작하면 형통해지는 것이오, 이정이라는 것은 性情(성품과 성질)이라, 건시하여 능히 아름답게 이로우니, 천하가 이롭다. 이로운 바를 말하지 않는 것이니, 큰 것이로다.
▷ 강건한 陽이 크다는 것은 시작(春)하여 형통(夏)하게 되고, 利貞(秋冬)은 性情(성질과 성품)을 이룬다. 강건함이 陽이 시작하면 충분히 아름답게 꾸며서 이롭게 되고, 천하가 이로워진다 하여도 이롭다고 말하는바 없으니, 遠大한 것이다.
大哉라 乾乎여 剛健中正純粹-精也-오
◉ 대재라 건호여, 강건하고, 중정이 되고, 순수한 것이 精인 것이오,
▷ 乾이여 정말 큰 것이로다(感歎詞) 강해야 되고 굳세야 되고 가운데 있어야 되고(중용을 하여야 되고) 바르게 해야 되고(正道로 가야 되고) 잡물이 섞이지 않아야 되고(혼탁한 성질 즉 陰物) 순수해야 되고(邪惡한 마음 없이) 깨끗한 것이오(정밀, 세밀, 밝음, 투명,)
剛健中正純粹, 이 여섯 가지를 다 갖춘 것이 精이다. 즉, 乾의 精을 말한다. 剛健中正純粹는 不相離 되어야 精의 元氣로 다 具備되어진 것이다.
六爻發揮는 旁通情也-오
◉ 六爻가 일어나 휘두르면 넓은 데로 통하는(曲盡) 뜻이오,
▷ 여섯 爻가 化하여 作用되면 안 미치는 곳 없이 널리 天下萬方으로 통하는 實情이다.
時乘六龍하야 以御天也-니 雲行雨施-라 天下平也-라
◉ 여섯 용이 때를 타고 하늘을 어거하는 것이니, 구름을 움직여 비를 베풀게 하여 천하를 화평하게 하는 것이다.
▷ 六龍이 初, 二, 三, 四, 五, 六의 그 때와 자리마다(時機) 알맞게 天下를 다스리는 것이니, 구름이 행하여 비가 내리면 萬物이 生育되어 천하를 다스리게 된다.(天下를 陰陽의 和合으로 造化를 부리는 것이다. 雲雨之情)
(5절) 乾元者始而亨者也 利貞者性情也 乾始能以美利利天下 不言所利大矣哉
하늘의 元은 비로소 해서(시초가 되어) 亨通해지는 것이고 利貞은 성정이라. 乾이 비로소 능히 아름다운 利로서 천하를 이롭게 하느니라. 이로운 바를 말하지 아니하니(말로 다하지 못하니) 크도다.
1> 하늘의 元은 봄의 덕으로 萬物이 시생하는 때이다. 봄에 만물이 나와 여름에 자연 길러지므로 元亨의 <크게 형통하다>는 뜻을 한데 묶어서 <始而亨者>라고 한 것이다(乾元者 始而亨者也). <始>는 봄, <亨>은 여름을 말한다.
2> <利貞>은 가을과 겨울의 德이다. 만물이 제 性情을 그대로 가지고 본 모습이 드러나는 때는 가을로서, 풀은 풀대로 나무는 나무대로 각기 성정에 해당하는 結實을 얻게 된다(利貞者性情也). <始>는 體이고 <亨>은 用이 되듯이, <性>은 體이고 <情>은 用이다. <性>은 <마음 심(心)>에 <날 생(生)>을 한 글자로 자기의 마음속에 가지고 있는 것이고, <情>은 <마음 심(心)>에 <푸를 청(靑)>을 한 글자로 自己의 마음이 푸릇푸릇 나타나 감정이나 표정 등이 밖에 표출되는 것이다.
3> 다음의 문장은 하늘이 만물을 시생하여 능히 아름다운 妙理로써 천하를 이롭게 하므로 그 큰 것을 탄미한 내용이다(乾始能以美利利天下). <不言所利>와 <大矣哉>는 하늘이 이롭게 만드는 바를 말로 이루 표현할 수 없다는 뜻이다. <乾始能以美利>의 <利>는 하늘이 시작하는 <利>이고, <利天下>의 <利>는 땅이 하늘의 이로움을 받아들여 행하는 <利>이고, <不言所利>의 <利>는 사람이 말로써 하늘의 큰 이로움을 형언할 수 없다는 <利>이다. 이 乾卦의 <三利>는 坤卦의 <三无疆> 즉 <德合无疆 行地无疆 應地无疆>과 대비된다.
大哉乾乎 剛健中正純粹精也 六爻發揮 旁通精也 時乘六龍以御天也 運行雨施 天下平也
크도다! 하늘이여! 剛하고 健하고 中하고 正하고 純하고 粹함이 情이 되고, 육효가 발휘되는 것은 두루 뜻을 통하는 것이오, 여섯 龍을 타서 하늘을 몰아나가니, 구름이 행하고 비가 베풀어져서 천하가 평안해짐이라. [發:펼 발/揮:휘두를 휘/旁:두루 방/平:고를 평]
1> 하늘의 큰 덕을 再贊美 하면서(大哉 乾乎), 이를 乾卦의 六爻로 설명한 내용이다. <剛健中正純粹>는 하늘의 精(精氣)을 말하는데, <精(깨끗할 정)>은 나락을 찧어 껍질을 벗겨놓은 쌀로서 알차고 깨끗한 것을 의미한다. 그래서 하늘을 金과 玉에 견주는 것이다. 日月星辰에는 하늘의 精이 있고 만물이 또한 하늘의 정기를 받고 세상에 나오게 된다.
2> <剛>은 본체가 강한 것을 말하고, <健>은 굳센 모양이고, <中>은 한가운데이고, <正>은 제자리에 있는 것이고, <純>은 다른 것이 섞이지 않은 깨끗함을 말하고, <粹>는 전부가 다 양인 것을 말한다. 六爻로 설명하면 <剛>은 괘의 本體인 初九陽, <健>은 外卦의 九四陽, <中>은 內卦의 九二陽, <正>은 양이 양자리에 있는 九五陽, <純>은 九三陽, <粹>는 純陽을 그대로 지켜서 위에 다다른 上九陽으로 본다.
3> <剛健>, <中正>, <純粹>는 서로 內外卦象으로 마주하는 爻에 해당된다. 이를 體用으로 나누면 <剛健中正>은 體가 되고 <純粹精>은 用이 된다. 하나로 묶었을 때 <剛健中正純粹>가 體가 되고 精이 그 用에 해당된다. 이 <剛健中正純粹>를 다 갖춘 爻가 九五인데, 九五가 이렇게 剛健中正純粹한 德이 있기 때문에 하늘을 대표하고 세상을 다스리는 것이다.
4> <六爻發揮>는 이러한 剛健中正純粹를 六爻가 發揮한다는 뜻이고, <旁通情>은 六爻가 發揮됨으로써 그 뜻이 일직선으로만이 아니라 두루 서로 간에 느끼고 통하게 됨을 말한다. 즉 初九는 潛龍勿用의 感情을 발휘하고 九二는 見龍在田의 감정을 발휘하며 곁으로 두루 그 실정을 통해 나간다.
<時乘六龍>은 때에 따라서, 즉 初九의 때는 初九의 龍을 타고 九二 때는 九二의 龍을 탄다는 뜻이고, <以御天>은 그때그때 따라서 올라타 말 몰고 가듯이 初九의 龍을 타서는 初九의 하늘을 몰고 나가고, 九二의 龍을 타고는 九二의 하늘을 몰고 나가서 하늘의 때를 운행하는 것이다.
乾元者 始而享者也.
乾元者(건원자) : "건원"이란
始而亨者也(시이형자야) : 시작해서 형통한 것이고, "
乾元者는 始而亨者也1오.
【傳】又反覆祥說,以盡其義,旣始則必亨,不亨則息矣.
또 반복하여 상세히 말해서 그 뜻을 다하였다. 이미 시작하면 반드시 형통하니, 형통하지 못하면 종식되고 만다.
【本義】始則必亨,理勢,然也.
시작하면 반드시 형통함은 이치와 형세에 당연한 것이다.
利貞者 性情也.
利貞者(이정자) : 이정"이란
性情也(성정야) : 성과 정이다.
利貞者는 性情也1라.
【傳】乾之性情也,旣始而亨,非利貞,其能不息乎.
<利貞은> 乾의 性情이다. 이미 시작하여 형통하니, 利와 貞이 아니면 종식되지 않을 수 있겠는가.
【本義】收斂歸藏,乃見性情之實.
수렴하고 돌아가 감춤에 性情의 실제를 볼 수 있다.
收斂(수렴) ③거두어 옴츠림. 수축(收縮)함⑧(여러 의견(意見)이나 주장(主張) 등을)한데 모으는 것
乾始 能以美利 利天下 不言所利 大矣哉.
乾始能以美利利天下(건시능이미리리천하) : 건의 시작함은 능히 아름다운 이로써 천하를 이롭게 하니라.
不言所利大矣哉(불언소리대의재) : 이로운 바를 말할 수 없으니, 크도다.
乾始1能以美利로 利天下1라. 不言所利하니 大矣哉1라.
【傳】乾始之道,能使庶類,生成,天下,蒙其美利而不言所利者,蓋无所不利,非可指名也,故,贊其利之大曰大矣哉.
乾始의 도가 여러 種類로 하여금 능히 생성하게 하여 천하가 그 아름다운 이로움을 입으나 이로운 바를 말하지 않는 것은 이롭지 않은 바가 없어서 지적하여 이름 할 수 없기 때문이다. 그러므로 그 이로움의 큼을 칭찬하여 ‘크구나’라고 말한 것이다.
【本義】始者,元而亨也,利天下者,利也,不言所利者,貞也,或,曰坤利牝馬則言所利矣.
시작한다는 것은 元하고 亨함이요, 천하를 이롭게 함은 利이고, 이로운 바를 말하지 않음은 貞이다. 혹자는 말하기를 “坤卦에 빈마의 <貞이> 이롭다고 했으니, 그렇다면 <坤卦에서는> 이로운 바를 말한 것이다.”라고 하였다.
蒙 어두울 몽. ㉠어둡다 ㉡어리석다 ㉢어리다 ㉣무릎쓰다 ㉤덮다 ㉥받다 ㉦속이다 ㉧입다 ㉨괘 이름 ㉩몽고
大哉 乾乎 剛健中正純粹 精也.
大哉乾乎(대재건호) : 크구나, 건이여.
剛健中正(강건중정) : 강하여 건하며 중하여 정하며,
純粹精也(순수정야) : 순하고 수하며 정미로운 것이고,
大哉라 乾乎여. 剛健中正純粹1 精也1오.
【本義】剛,以體言,健,兼用言,中者,其行,无過不及,正者,其立,不偏,四者,乾之德也,純者,不雜於陰柔,粹者,不雜於邪惡,蓋剛健中正之至極而精者,又純粹之至極也,或,疑乾剛无柔,不得言中正者,不然也,天地之間,本一氣之流行而有動靜爾,以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣,以其動靜,分之然後,有陰陽剛柔之別也.
剛은 體로써 말한 것이요, 健은 用을 겸하여 말한 것이요, 中은 그 행실이 과하거나 불급함이 없는 것이요, 正은 그 섬이 치우치지 않은 것이니, <강, 건, 중, 정> 네 가지는 건의 덕이다. 純은 음유에 섞이지 않음이요, 粹는 邪惡에 섞이지 않음이니, 剛健中正함이 지극한 것이요, 精은 또 순수함이 지극한 것이다. 혹 “건강하기만 하고 柔가 없으니 中正하다고 말할 수 없다.” 고 의심하는 자가 있는데, 이는 그렇지 않다. 천지의 사이에는 본래 한 기운이 流行하는데 動과 靜이 있을 뿐이니, 流行의 統體를 가지고 말하면 다만 乾이라고만 말하여도 포함되지 않음이 없고, 動과 靜으로 나눈 뒤에야 陰과 陽, 剛과 柔의 구별이 있는 것이다.
六爻發揮 旁通情也.
六爻發揮(륙효발휘) : 육효가 발휘하는 것은
旁通情也(방통정야) : 두루 뜻을 통함이고,
六爻發揮는 旁通情也1오.
【傳】旁通,猶言曲盡.
방통은 곡진하다는 말과 같다.
旁 곁 방, 달릴 팽 ㉠곁 ㉡널리 ㉢방(한자의 오른쪽) ㉣기대다 ⓐ달리다 (팽)
旁通 자세하고 분명(分明)하게 앎 .曲盡 간곡하게 정성(精誠)을 다함
曲盡其情 간곡하게 다 말함
時乘六龍 以御天也 雲行雨施 天下平也.
時乘六龍(시승륙룡) : 때로 여섯 용을 타서
以御天也(이어천야) : 하늘을 몰아 나아가니,
雲行雨施(운행우시) : 구름이 향하고 비가 베풀어지는지라.
天下平也(천하평야) : 천하가 평안하니라.
時乘六龍하야 以御天也1니 雲行雨施1라 天下平也1라.
【傳】大哉,贊乾道之大也,以剛健中正純粹六者,形容乾道,精謂六者之精極,以六爻,發揮旁通,盡其情義,乘六爻之時,以當天運則天之功用,著矣,故見雲行雨施,陰陽溥暢,天下和平之道也.
[程傳]大哉는 건도의 위대함을 찬미한 말이다. 강건중정순수라는 여섯자로 건도를 형용하였으니, 精은 이 여섯 가지가 지극히 精微함을 말한다. 육효로 뜻을 발휘하여 널리 旁通함으로써 情義를 다하고, 육효의 때에 맞추어 천운을 당하면 천도의 功用이 드러난다. 그러므로 구름이 움직이고 비가 내림을 보게 되니, 음양이 크게 화합을 이룸은 천하가 평안한 도이다.
大哉는 乾道의 큼을 찬양한 것이다. 剛, 健, 中, 正, 純, 粹 여섯 가지로 건도를 형용하였으니, 精은 이 여섯 가지가 精함이 지극함을 말한 것이다. 六爻로써 발휘하고 널리 통하여 그 情義를 다하고 六爻의 때를 타 천운을 당하면 하늘의 功用이 드러난다. 그러므로 구름이 다니고 비가 내리는 것을 보는 것이니, 陰과 陽이 크게 화창함은 천하가 화평한 도이다.
【本義】言聖人,時乘六龍,以御天則如天之雲行雨施而天下平也,
성인이 때로 육룡을 타고 하늘을 나는 것은 하늘에 구름이 다니고 비가 내리는 것과 같아 천하가 화평함을 말한 것이다.
溥 넓을 부. ㉠넓다 ㉡두루 미치다 ㉢펴다
暢 화창할 창. ㉠화창하다 ㉡통하다 ㉢자라다 ㉣펴다
乾의 성정은 굳세고 건장하다(健). 또한 고유한 천도이다(乾爲天).
만물에 생명력을 부여하는 시작의 震源으로서, 공평무사함과 그침 없이 굳세게 周流天下하는 천도의 속성이
바로 乾이다. 인간에게 있어서 乾은 기질이 굳세고 강건하며, 목표가 원대하며, 심신의 소질이 우수하며,
元亨利貞의 四德을 구비한 사람에 비유된다.
그러므로 이와 같은 體(성품)를 가진 자는 人道의 主宰者로서 항상 自強不息하며 새롭고 바람직한 세계를
開拓創造하는 정신을 견지할 수 있으니 豫斷하는 점이 길한 것이다.
帛易에서는 乾을 鍵이라 했는데 역시 세상을 開闔하는 의미와 상통한다.
大義는 順天應人하고 自彊不息하는 강건한 품성을 지닌 지도자로서 人道를 주제함이다.
元은 仁과 같으며, 仁은 사람이 근본적으로 체득해야 할 바이니 곧 도의 본체가 된다.
따라서 괘사의 乾元을 道라고 풀이 하였다.
○此,第五節,復申首章之意.
이는 제 5節이니, 머릿 章의 뜻을 다시 밝힌 것이다.
君子以成德爲行 日可見之 行也. 潛之爲言也 隱而未見 行而未成. 是以君子 弗用也.
君子學以聚之 問以辨之 寬以居之 仁以行之. 易曰 見龍在田利見大人 君德也.
(6절) 君子以成德爲行 日可見之行也 潛之爲言也 隱而未見 行而未成 是以君子弗用也
君子以成德為行(군자이성덕위행) : 군자가 덕을 이룸으로써 행실을 삼나니,
日可見之行也(일가견지행야) : 날로 가히 보는 것을 행함이라.
潛之為言也(잠지위언야) : 잠의 말됨은
隱而未見(은이미견) : 숨어서 나타나지 않는 것이며,
行而未成(행이미성) : 행하여 이루지 못함이라.
是以君子弗用也(시이군자불용야) : 이로써 군자가 쓰지 않느니라.
군자는 덕을 기름을 행실로 삼으므로 나날이 그 행실을 볼 수 있다. 잠복하였다는 말은 숨어서 나타나지 않음이니, 행실이 성숙하지 못하였으므로 군자가 쓰지 못하는 것이다.
君子-以成德爲行하나니 日可見之-行也-라 潛之爲言也는 隱而未見하며
行而未成이라 是以君子-弗用也하나니라
◉ 군자는 덕을 이루고 나서 행하는 것이니, 날로 보아가면서 행하는 것이라, 잠겼다고 하는 말은, 숨어서 나타나지 않으며, 행하여도 이루어지지 않는 것이라, 이런 까닭에 군자는 쓰지를 않는다. 하나니라.
▷ 군자는 덕을 이루고 난 후에 행동하는 것이다, 날로 보면서 행동하는 것이다.(날로 자신의 행동을 성찰하는 것이다. 나날이 옳은 것은 보고, 잘못된 것은 반성하며 행동한다.) 잠겨 있다고 하는 말은 숨어 있어 면서도 나타내지 않고, 행하여도 이루어지지가 않는 것이다.(덕행을 하여도 현재에는 이루어지지 않기 때문에 행하지도 않는 것이다.) 이러한 까닭에 군자는 쓰지를 않는다.(모습을 나타내지 않고 潛龍한다.)
[주] 성덕위행(成德爲행): 성덕은 덕이 이미 이루어진것, 초구는 덕이 이루어져 굳어진 상태지만 아직 그 행동을 볼 수 없는 상태이다.
*불용야(弗用也): 弗은 不과 같다.
[풀이] 군자는 덕이 이루어져야 행동하며 날마다 이 덕행을 실천한다. 잠용의 잠이란 숨겨져있어 아직 볼 수 없다는 것이며, 덕행이 아직 성취되지 않아 군자를 쓰지 않는다고 했을 뿐이다.
군자가 덕을 이룸으로써 행실을 삼나니, 날로 가히 보는 것이 행실이라. <潛>의 의미하는 바는 숨어서 나타나지 않는 것이며, 행하여도 이루지 못함이라, 이로써 군자는 쓰지 않느니라.
1> 初九曰에 이어 다시 初九를 두고 한 설명이다. 군자는 덕을 이루는 것으로 행실을 삼으므로(以成德爲行), 나날이 自身의 행하는 바를 살피고 또 살핀다(日可見之行也). 잠겼다고 한 말은(潛之爲言也) 안으로 숨어서 밖으로 보이지 않는 것이며(隱而未見), 안으로 행실을 닦기는 하지만 밖으로 행실을 내놓고 이루는 것은 없는 것이다(行而未成), 이렇기 때문에 잠기는 初九의 때에는 군자가 스스로 쓰지 않고 隱居하는 것이다(是以君子不用也).
君子1 以成德爲行하나니 日可見之1 行也1라. 潛之爲言也는 未見하며 行而未成이라. 是以君子1 弗用也하나니라.
【傳】德之成,其事可見者,行也,德成而後,可施於用,初方潛隱未見,其行,未成,未成,未著也,是以,君子,弗用也.
德이 이루어짐에 그 일을 볼 수 있는 것은 행실이다. 德이 이루어진 뒤에야 씀에 베풀 수 있는데, 初九는 잠기고 숨어서 나타나지 않아 그 행실이 이루어지지 않았으니, 이루어지지 않았으면 드러나지 못한다. 이 때문에 군자가 쓰지 않는 것이다.
【本義】成德,已成之德也,初九,固成德,但其行,未可見爾.
성덕은 이미 이루어진 덕이다. 초구는 진실로 이루어진 덕이나 다만 그 행실이 아직 드러날 수 없을 뿐이다.
君子 學以聚之 問以辯之 寬以居之 仁以行之 易曰 見龍在田利見大人 君德也
君子學以聚之(군자학이취지) : 군자가 배워서 모으고,
問以辯之(문이변지) : 물어서 판단하여
寬以居之(관이거지) : 관대함으로 거하고,
仁以行之(인이행지) : 어짐으로 행하나니,
易曰(역왈) : 역에 이르기를,
見龍在田(현룡재전) : "현룡재전
利見大人(리견대인) : 이견대인"이라 하니
君德也(군덕야) : 인군의 덕이라.
군자는 배워서 지식을 쌓고, 물어서 분별력을 기르고, 관유로써 인을 행한다. 易에서 말하는 見龍在田, 利見大人은 君德을 말함이다.
君子-學以聚之하고 問以辨之하며 寬以居之하고 仁以行之하나니 易曰 見龍在田利見大人이라하니 君德也-라
◉ 군자는 배움으로 써 모이게 하고, 물음으로 써 분별하며, 너그러우므로 써 거처하고, 어짊으로 써 행하나니, 역에서 말하기를 현용재전 이견대인이라 하니, 君子의 德이다.
▷ 군자는 배움으로 지식을 모이게 하고, 의문점을 물어서 분별되게 하고, 너그러운 마음으로 거처하고, 어질게 행동하는 것이니, 易에서(初九 爻辭) 말하기를 나타난 용이 밭에 있어서 대인을 만나야 이로운 것이라 하는 것은 君子의 德인 것이다.
[주] 학이취지(學以聚之): 취는 모이다임.
*문이변지(問以辨之): 변은 분별함.
*관이거지(寬以居之): 관은 너르러움.
[풀이] 군자는 배우고 학문의 물어 사물을 분별하고 너그러움을 그 본분으로 삼으며 인으로서 이를 실천한다. 그래서 역에서도 이르기를 현룡재전에 이견대인이라했던 것이며 이는 군주된 사람의 덕이다.
군자가 배워서 모으고, 물어서 분별하며 너그러움으로써 거하고, 어짐으로써 행하나니, 역에 이르길 <見龍在田利見大人>이라하니 인군의 덕이라. [聚:모을 취]
1> 九二를 두고 說明한 內容이다. 군자는 널리 배워서 모르고(學以聚之), 살펴 물어서 分別하며(問以辨之), 너그럽게 거처하고(寬以居之), 어질게 행동한다(仁以行之). 學聚問辨은 學問聚辨을 말하는데, <學聚>는 앞서는 體가 되고 <問辨>는 디따르는 用이 된다. <學問>이란 말이 여기에서 나온 것이다.
2> <寬居仁行>의 <寬居>는 집에 居處할 때에 너그러운 것으로 정적인 體가 되고 <仁行>은 밖으로 행할 때 어질게 행동하는 것으로 동적인 用이 된다. 전체적으로는 <學聚問辨>이 내적인 體가 되고 <寬居仁行>이 외적인 用에 해당되는 것이다. <學聚問辨>과 <寬居仁行>으로 인해 九二가 君德을 갖추는 것이다
君子1 學以聚之하고 問以辨之하며 寬以居之하고 仁以行之하나니 易曰見龍在田利見大人이라하니 君德也1라.
【傳】聖人,在下,雖已顯而未得位則進德修業而已,學聚問辨,進德也,寬居仁行修業也,君德,已著,利見大人而進以行之耳,進居其位者,舜禹也,進行其德者,伊傅也.
聖人이 아랫자리에 있어서 비록 이미 드러났으나 군주의 지위를 얻지 못했으면 進德하고 수업할 뿐이다. 배워서 <지식을> 모으고 물어서 分辨함은 진덕이다. 너그러움으로 거하고 仁으로 행함은 修業이다. 군주의 덕이 이미 드러나면 대인을 만나보아 나아가서 덕을 행하는 것이 이로우니 나아가 그 지위에 머무른 자는 순임금과 우임금이었고 나아가 그 도를 행한 자는 이윤과 부열이었다.
【本義】蓋由四者,以成大人之德,再言君德,以深明九二之爲大人也.
네 가지(學, 問, 寬, 仁)로 말미암아 大人의 德을 이룬다. ‘군주의 덕’이라고 두 번 말한 것은 九二가 대인이 됨을 깊이 밝힌 것이다.
九三 重剛而不中 上不在天 下不在田.故乾乾 因其時而惕 雖危无咎矣.
九四 重剛而不中 上不在天 下不在田 中不在人 故或之. 或之者 疑之也 故无咎.
夫大人者 與天也合其德 與日月合其明 與四時合其序 與鬼神合其吉凶. 先天而天弗違 後天而奉天時.
天且弗違 而況於人乎 況於鬼神乎.
亢之爲言也 知進而不知退 知存而不知亡 知得而不知喪.
其唯聖人乎 知進退存亡而不失其正者 其唯聖人乎.
九三 重剛而不中 上不在天 下不在田.故乾乾 因其時而惕 雖危无咎矣.
九三(구삼) : 구삼은
重剛而不中(중강이불중) : 거듭 강하고 중에 처함이 아니어서,
上不在天(상불재천) : 위로는 하늘에 있지 않고
下不在田(하불재전) : 아래로는 밭에 있지 않음이라.
故乾乾因其時而惕(고건건인기시이척) : 그러므로, 노력하고 노력해서 그 때로 인해 두려워하면
雖危無咎矣(수위무구의) : 비록 위태하나 허물이 없으리라.
구삼은 거듭으로 강하여 중이 아니며, 상위이지만 天道에 머뭄도 아니고 하위이지만 地道에 머뭄도 아니다. 그러므로 행실이 건건하며 때에 따라 惕厲하기 때문에 비록 위태롭기는 하지만 허물은 없다.
[주] 중강이부중(重剛而不중): 중강은 강직이 거듭된다는 뜻으로 양효(陽爻) 양위(陽位)를 가리킨다.
[풀이] 구삼은 너무 강직하여 중정이 아닌 것이고, 위로는 용 즉 성인이 하늘에 있지 않고, 아래로 전야(田野)에도 있지 않는 것이다. 때문에 강직하고 거전하되 그 때문에 반성하라 했던 것이며, 그러면 비록 위기에 몰리더라도 아무런해가 없는 것이다.
九三은 重剛而不中하야 上不在天하며 下不在田이라 故로 乾乾하야 因其時而惕하면 雖危니 无咎矣리라
◉ 九三은 剛이 거듭하여도 中이 아니고, 높으면서도 하늘에 있지 않고, 낮으면서도 밭에 있지 않기 때문에 굳세고 굳세게 하여 그 때에 말미암아 두려워하면 비록 위태하여도 허물은 없는 것이리라.
▷ 九三은 剛이 거듭하여도 가운데 있지 않다.(小成卦인 微視的으로 보면, 陽爻가 거듭하여 있어도 九二爻처럼 가운데 있지 않다는 것이다.) 높으나 하늘에 있지 않고, 낮으나 밭에 있지 않는 것이니,(大成卦인 巨視的으로 보면, 九三爻는 下卦에서 높은데 있으나 九五처럼 하늘에 있는 것이 아니다. 또 九三爻는 여섯 爻에서 낮은 곳에 있어도 九二처럼 밭에 있지 않는다는 것이다.) 그러므로 굳세고 굳세게 하여(先天에서 後天으로 넘기 위해 노력에 힘쓰는 것이다.) 그 때에 말미암아 두려워하는 것이니,(先後天을 넘어가는 時期에 따라 두려운 마음으로 생각하는 것이다.) 비록 위태하나 허물은 없다.(상황이 위태롭다 하여도 조심조심한다면 허물을 없을 것이다.) ※ 重剛이라는 것은 陽卦(九)이고, 陽位(三爻)를 뜻한다.
九三 重剛而不中 上不在天 下不在田 故乾乾 因其時而惕 雖危无咎矣
九三은 거듭 강하여 中에 있지 아니해서, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않음이라, 그러므로 굳세고 굳세게 해서 그때로 인해 두려워하면 비록 危險하나 허물이 없으리라.
1> 九三은 陽이 陽자리에 있어서 거듭 剛健한 象인데 內卦의 中을 얻지는 못했다(重剛而不中). 위에 있는 九五, 上九와 같이 하늘자리에 있거나(上不在天), 아래에 있는 初九와 九二와 같이 땅(밭)자리에 있는 것이 아니고(下不在田), 천지의 中間인 사람자리에 九三이 처해 있기 때문에 사람으로서 해야 할 도리와 職分에 힘쓰고 힘써야 한다(故乾乾).
2> 또한 內乾에서 外乾으로 넘어가는 過渡期이므로 이러한 때의 변화를 두려워하고 조심하면(因其時而惕) 비록 위험하기는 하더라도 허물이 없다(雖危无咎).
九三은 重剛而不中하야 上不在天하며 下不在田이라. 故로 乾乾하야 因其時而惕하면 雖危나 无咎矣리라.
【傳】三重剛,剛之盛也,過中而居下之上,上未至於天而下已離於田,危懼之地也,因時順處,乾乾競惕,以防危,故雖危而不至於咎,君子,順時競惕,所以能泰也.
九三은 거듭된 剛이니 강이 盛한 것이다. 中을 지나 下卦의 위에 거하여 위로는 아직 하늘에 이르지 못하였고, 아래로는 이미 밭에서 떠났으니, 위태롭고 두려운 자리이다. 때에 따라 순히 처하여 힘쓰고 힘쓰며 조심하고 두려워하여 위험을 방비한다. 그러므로 비록 위태로우나 허물에는 이르지 않는다. 군자가 때에 따라 조심하고 두려워함은 편안할 수 있는 所以이다.
【本義】重剛,謂陽爻陽位.
重剛이라 함은 陽爻가 陽位에 있음을 이른다.
九四 重剛而不中 上不在天 下不在田 中不在人 故或之. 或之者 疑之也 故无咎.
九四(구사) : 구사는
重剛而不中(중강이불중) : 거듭 강하고 중이 아니어서
上不在天(상불재천) : 위로는 하늘에 있지 않으며,
下不在田(하불재전) : 아래로는 밭에 있지 않으며,
中不在人(중불재인) : 가운데로는 사람에 있지 않음이라.
故或之(고혹지) : 그러므로 "혹지"하니,
或之者疑之也(혹지자의지야) : 혹지라는 것은 의심하여 행하는 것이니
故無咎(고무구) : 허물이 없느니라.
구사는 강이 거듭하여 중이 아니며, 상위이지만 天道에 머뭄이 아니고, 하위이지만 地道에 머뭄이 아니고 중위이지만 人道에 머뭄도 아니기 때문에 或이라 하였다. 或은 의심을 가지고 헤아려 살피는 것(疑)이므로 허물이 없다.
[주] 구사의 효는 중강은 아니다. 중(重)이란 글자는 의심한다는 것이고, 재천 재전 재인의 삼자를 가리켜 혹(或)이라 했던 것이고, 이것은 아직 미정이란 뜻이다.
[풀이] 구사는 강직이 거듭되어 중정이 아닌 것이고 위로 용이 하늘에도, 아래로 전야에도, 중간으로 사람에도 없다는 것이며, 그 때문에 이를 혹이라 했던 것이다.
이 或은 의심한다는 것이다, 용이 스스로 자기의 힘을 의심(반성)하는 것이므로 아무런 허물이 없다.
九四는 重剛而不中하야 上不在天하며 下不在田하며 中不在人이라 故로 或之하니 或之者는 疑之也-니 故로
无咎-라
◉ 九四는 剛이 거듭하여도 가운데가 아니고, 높으면서 하늘에 있지 않으며, 낮으면서 밭에 있지 않으며, 가운데이면서 사람에 있지 않기 때문에 혹이라 하니, 혹하는 자는 의심한 것이니, 그러므로 허물이 없느니라
▷ 九四는 剛爻가 거듭하여도 가운데가 아니다.(九四爻는 乾卦 上에 있고 陽爻로 거듭하여 있어나 九五爻처럼 가운데 있는 것이 아니다. 즉 得中을 못했다. 小成卦로 微視的으로 본 것이다.)
높으면서도 하늘의 자리에 있지 않는 것이다. 낮으면서도 밭의 자리에 있지 않는 것이다. 가운데이면서도 사람의 자리에 있지 않는 것이다.(九四는 上卦이라 높으면서도 九五爻처럼 하늘의 자리에 있지 않는 것이고, 또 上卦에서 맨 아래 爻이라, 낮으면서도 九二爻처럼 밭에 있는 것이 아니다. 또 九四爻는 여섯 爻를 두 爻씩 묶어서 보면 九四爻는 가운데이면서도 九二爻나 九五爻처럼 사람의 자리에 있는 것이 아닌 것이다. 大成卦로 巨視的으로 본 것이다.)
그러므로 혹하면 혹하게 되는 것이니, 의심하기 때문에 허물이 없는 것이다.(이러한 상황에 의심을 하면은 의심하게 되는 것이다. 의심을 했기 때문에 허물이 없다는 것이다.)
九四 重剛而不中 上不在天 下不在田 中不在人 故或之或之者疑之也 故无咎
구사는 두텁게 강하여 中에 있지 아니해서, 위로는 하늘에 있지 않으며 아래로는 밭에 있지 않으며 가운데로는 사람에 있지 않음이라, 그러므로 의혹하는 것이니 의혹하는 것은 의심함이니 그러므로 허물이 없느니라.
1> 九四는 陽이 內卦를 지난 위에 있고 陽이 아래로부터 거듭 쌓인 상태이므로 九三과 마찬가지로 거듭 강하고(重剛而不中) 자리 또한 하늘과 땅에 있지 아니하다(上不在天 下不在田). 九三의 重剛이 陽이 陽자리에 거듭한 것이라면 九四는 거듭 양이 쌓여 무겁다는 뜻이 내포되어 있다.
2> 九三과 달리 가운데인 사람자리에 있지 않다고 한 것은(中不在人) 陰자리에 陽이 놓여서 제자리가 아니기 때문이다. 하늘이나 땅이나 사람의 어느 자리에도 속하지 않기에 의혹을 품고(故或之), 그래서 의심해보는 것이므로(或之者疑之也) 허물이나 탈은 없는 것이다(故无咎).
九四는 重剛而不中하야 上不在天하며 下不在田하며 中不在人이라 故로 或之하니 或之者는 疑之也1니 故로 无咎1라.
【傳】四不在天不在田而出人之上矣,危地也,疑者,未決之辭,處非可必也,或進或退,唯所安耳,所以无咎也.
九四는 하늘에도 있지 않고 지상에도 있지 않으면서 인간의 위로 나왔으니, 위험한 자리이다. 疑는 아직 결단하지 못한 말이니, 처함을 기필할 수 있는 것이 아니다. <그래서> 혹 나아가고 혹 물러가서 오직 편안한 대로 할 뿐이니, 이 때문에 허물이 없는 것이다.
【本義】九四,非重剛,重字,疑衍,在人,謂三,或者,隨時而未定也.
九四는 重剛이 아니니, 重字는 의심컨대 衍文(쓸데없는 글자)인 듯하다. 인간에 있다는 것은 삼을 말함이요, 或이란 때에 따르고 결정되지 않은 것이다.
夫大人者 與天地合其德 與日月合其明 與四時合其序 與鬼神合其吉凶 先天而天弗違 後天而奉天時 天且弗違 而況於人乎 況於鬼神乎
夫大人者 與天也合其德 與日月合其明 與四時合其序 與鬼神合其吉凶. 先天而天弗違 後天而奉天時.
夫大人者與天地合其德(부대인자여천지합기덕) : 무릇 대인은 천지와 더불어 그 덕을 합하며,
與日月合其明(여일월합기명) : 일월과 더불어 그 밝음을 합하며,
與四時合其序(여사시합기서) : 사시와 더불어 그 차례를 합하며,
與鬼神合其吉凶(여귀신합기길흉) : 귀신과 더불어 그 길흉을 합해서
先天而天弗違(선천이천불위) : 하늘보다 먼저해도 하늘이 어기지 않으며,
後天而奉天時(후천이봉천시) : 하늘을 뒤따라해도 하늘의 때를 받드나니,
天且弗違 而況於人乎 況於鬼神乎.
天且弗違(천차불위) : 하늘도 또한 어기지 아니할진대
而況於人乎(이황어인호) : 하물며 사람에게 있어서며,
況於鬼神乎(황어귀신호) : 하물며 귀신에게 있어서랴.
대인은 천지의 덕과 합치하고, 일월의 밝음과 합치하고, 사시의 질서와 합치하고, 귀신의 길흉과 도가 합치하는 사람이다. 그러므로 하늘보다 먼저 행하여도 하늘이 이를 어기지 않고, 하늘보다 나중에 하여도 하늘의 때를 받든다. 하늘도 또한 어기지를 않는데 하물며 사람이 어기겠는가? 귀신이 어기겠는가?
[주] 부대인자(부대인자): 부는 문장의 첫머리에 붙는 어조사로 무릇.
*이황어인호(이황어인호): 이는 접속사, 황은 하물며, 의문을 나타내는데 쓰임.
[풀이] 무릇 군자라함은 천지와 더불어 그 덕이 합쳐진 존재고 일월과 더불어 그 질서를 지키는 자이며, 귀신과 더불어 그 길흉을 정하는 자이다. 그러므로 하늘보다 뒤진다고 하겠으나 하늘의 때를 받들고 있어 하늘 또한 이를 어기지 않는다. 그런데 하물며 인간으로서 이를 어길 수가 있을 것이며귀신으로서 이것과 다르다고 할 수 있겠는가?
夫大人者는 與天地合其德하며 與日月合其明하며 與四時合其序하며
與鬼神合其吉凶하야 先天而天弗違하며 後天而奉天時하나니 天且弗違온 而况於人乎-며 况於鬼神乎-여
◉ 무릇 대인이라는 것은 하늘과 땅이 더불어 그 덕에 합하며, 일과 월이 더불어 그 밝음에 합하며, 춘하추동이 더불어 그 질서에 합하며, 귀와 신이 더불어 그 吉凶에 合하여, 하늘에 앞서하여도 하늘은 어기지 아니하며, 하늘에 뒤따라 하여도 하늘의 때를 받들게 하니, 하늘도 또한 어기지 않으니, 하물며 사람에게서도 그러하고, 하물며 귀신에게서도 그러한 것이랴!
▷ 무릇 大人이라는 자는 하늘과 땅의 법칙을 본받아서(일치시켜 = 合) 그 덕과 더불어 한다.(대인은 천지를 그대로 본받아서<合> 그러한 덕과 함께 하는 것이다.)
해와 달을 본받아서(일치시켜 = 合) 그 밝음과 함께 하는 것이다.(대인은 일월을 그대로 본받아서<合> 그러한 밝음과 함께 하는 것이다.) 春夏秋冬(四時)의 四季節을 본받아서(일치시켜 = 合) 그 秩序와 함께 하는 것이다.(대인은 사계절의 질서를 본받아서<合> 그러한 循環에<禮儀> 함께 하는 것이다.)
鬼와(陰) 神의(陽) 明暗을 본받아서(일치시켜 = 合) 그 길과 흉에 함께 하는 것이다.(대인은 어둡고<鬼> 밝음<神>에 본받아서<合> 그러한 길과 흉함에 함께 하여 피하지 않는다.)
하늘보다 먼저 행하여도 하늘에 어긋남이 없다. 하늘보다 뒤에 하여도 하늘의 때를 받드는 것이다.(대인은 하늘의 법칙보다 앞서 행하여도 하늘의 법칙에 조금도 어김이 없고, 하늘의 법칙보다 뒤에 따라하여도 조금도 하늘의 時를 어기지 않고 받드는 것이다. 즉 天時와 똑 같이 한다. 틀림이 없다.)
하늘 또한 어기지 않는 것이다.(하늘도 대인의 行事함에 한치도 어기지 않는다. 하늘과 대인은 같다.)
하물며 사람에게 있어도! 하물며 鬼神(陰陽)에게 있어도!(사람도 대인을 따르면 하늘을 따르는 거와 다를 바가 없다는 것이다.)
무릇 대인은 천지와 더불어 그 덕을 합하며, 일월과 더불어 그 밝음을 합하며, 사시와 더불어 그 차례를 합하며, 귀신과 더불어 그 길흉을 합해서, 하늘보다 먼저 해도 하늘이 어기지 않으며, 하늘보다 뒤에 해도, 하늘을 받드나니, 하늘도 또한 어기지 아니할진대 하물며 사람에게 있어서야, 하물며 귀신에 있어서야!
1> 九五에서는 大人에 대해 구체적인 해설을 하고 있다. 광대한 천지와 같이 큰 덕과 광명한 日月과 같이 밝은 지혜와 春夏秋冬 四時와 같이 어김없는 順序와 吉凶을 주는 귀신과 같이 신묘한 조화를 갖춘 이가 곧 대인이라는 것이다(夫大人者). 그렇기 때문에 大人이 어떤 일을 행할 때 하늘이 행하기에 앞서 行하여도 大人이 행하는 일이 하늘의 뜻에 그대로 合하므로 하늘이 이를 어기지 아니한다(先天而天弗違).
2> 또한 大人은 하늘의 때를 보고 順天해서 하늘의 명을 그대로 받들어 행한다(後天而奉天時). 이렇게 하늘의 행하는 바와 大人이 행하는 바가 서로 어긋나지 않고 如合符節로 합하는데, 다른 사람들이나 귀신이 어찌 大人이 행하는 바를 어길 수 있겠는가(天且弗違 而況於人乎 況於鬼神乎). 여기 6절의 大人은 제5절에 나오는 성인이다(聖人作而萬物覩).
3> 앞의 九五曰에서 <同聲相應>에서 <各從其類也>까지의 글자 數가 後天洛書의 45에 合하는데, 여기의 <夫大人者>에서 <況於鬼神乎>까지의 글자 數는 先天河圖의 55에 合한다. 즉 제5절의 九五曰에서는 洛書九宮에 바탕 하여 先後天 交易과 八卦變化가 이루어지는 理致를 說明한 것이고, 제6절의 부대인자에서는 九五 大人에 依해 이루어지는 天道變化가 河圖 十數에 合致하는 理致를 說明한 것이다.
夫大人者는 與天地合其德하며 與日月合其明하며 與四時合其序하며 與鬼神合其吉凶하야 先天而天弗違하며 後天而奉天時하나니 天且弗違온 而況於人乎ㅣ며 況於鬼神乎ㅣ여.
【傳】 大人, 與天地日月四時鬼神, 合者, 合乎道也, 天地者, 道也, 鬼神者, 造化之迹也, 聖人, 先於天而天, 同之, 後於天而能順天者, 合於道而已, 合於道則人與鬼神, 豈能違也.
大人이 天地, 日月, 四時, 鬼神과 더불어 합하는 것은 도에 합하는 것이다. 天地는 道이고, 鬼神은 조화의 자취이다. 성인이 하늘보다 먼저 하여도 하늘이 이에 같이 하고, 하늘보다 뒤에 하여도 하늘에 순응하는 것은 도에 합할 뿐이니, 道에 합하면 사람과 귀신이 어찌 어길 수 있겠는가.
【本義】 大人, 卽釋爻辭所利見之大人也, 有是德而當其位, 乃可以當之, 人與天地鬼神, 本无二理, 特蔽於有我之私, 是以, 梏於形體而不能相通, 大人, 无私, 以道爲體, 曾何彼此先後之可言哉, 先天不違, 謂意之所爲, 黙與道契, 後天奉天, 謂知理如是, 奉而行之, 回訖, 謂郭子儀曰卜者, 言此行, 當見一大人而還, 其占, 蓋與此合, 若子儀者, 雖未及乎夫子之所論, 然, 其至公无我, 亦可謂當時之大人矣.
大人은 爻辭에 ‘利見大人’의 대인을 해석한 것이니, 이 덕이 있으면서 이런 지위에 당하여야 이에 해당할 수 있다. 사람은 천지, 귀신과는 본래 두 이치가 없으나 다만 사람은 유아의 사욕에 가리워질 뿐이다. 이 때문에 형체에 질곡 되어 서로 통하지 못하니, 대인은 사욕이 없어 도로서 본체를 삼으니, 어찌 彼此와 先後를 말할 수 있겠는가. ‘하늘보다 먼저 하여도 하늘이 어기지 않는다[선천불위]’는 것은 마음에 생각하는 바가 묵묵히 도와 합함을 말한 것이고, ‘하늘보다 뒤에 하여도 하늘을 받든다[후천봉천]’는 것은 이치가 이와 같음을 알아 받들어 행함을 말한다. 회흘이 곽자의를 두고 말하기를 “점치는 자가 이번 걸음에 한 대인을 만나고 돌아올 것이라고 말하더니, 그 점이 이와 부합했다.” 하였으니 곽자의와 같은 사람은 비록 공자가 말씀한 대인에는 미치지 못하나 지극히 공정하고 사욕이 없었으니, 또한 당시의 대인이라 일컬을 수 있다.
四時 ①사철 ②한 달 중의 네 때. 곧 회(晦), 삭(朔), 현(弦), 망(望) ③하루의 네 때. 곧 단(旦), 주(晝), 모(募), 야(夜)
迹 자취 적.㉠자취 ㉡좇다 ㉢상고하다
蔽 덮을 폐, 떨 별 ㉠덮다 ㉡가리다 ㉢(단)정하다 ㉣주사위 ⓐ떨다 (별)
梏 수갑 곡. ㉠수갑 ㉡꿰다 ㉢어지럽히다 . 曾 일찍 증. ㉠일찍 ㉡거듭 ㉢이에 ㉣더하다(=增)
黙 : 默 말 없을 묵,잠잠할 묵
契 맺을 계, 새길 결, 부족 이름 글, 사람 이름 설 ㉠(연분·인연)맺다 ㉡정리 ㉢두터운 정 ㉣계 ㉤서약 ㉥계약㉦계약서 ㉧약속 ⓐ새기다 (결) ⓑ조각하다 (결) ⓒ소원하다 (결) ⓓ근고하다 (결) ⓔ부족 이름 (글) ⓕ사람 이름 (설)
回 돌아올 회. ㉠돌아오다 ㉡돌다 ㉢돌이키다 ㉣간사하다 ㉤피하다 ㉥어기다 ㉦굽히다 ㉧번 ㉨횟수
訖 이를 흘, 마칠 글 ㉠이르다 ㉡이르기까지 ⓐ마치다 (글) ⓑ그만두다 (글) ⓒ다하다 (글) ⓓ마침내 (글) ⓔ모두 (글)
回訖 회흘 : [명사] [고유명사] 중국 수나라 때 ‘위구르’를 이르던 이름.
亢之爲言也 知進而不知退 知存而不知亡 知得而不知喪 其唯聖人乎 知進退存亡而不失其正者 其唯聖人乎
亢之爲言也 知進而不知退 知存而不知亡 知得而不知喪.
亢之為言也(항지위언야) : "항"이라고 한 말은
知進而不知退(지진이불지퇴) : 나아감은 알되 물러남은 알지 못하며,
知存而不知亡(지존이불지망) : 존함은 알되 망함은 알지 못하며,
知得而不知喪(지득이불지상) : 얻음은 알되 잃음은 알지 못하니,
其唯聖人乎 知進退存亡而不失其正者 其唯聖人乎.
其唯聖人乎(기유성인호) : 그 오직 성인뿐인가.
知進退存亡而不失其正者(지진퇴존망이불실기정자) :지진퇴존망을 알라서 그 바름을 잃지 않는 자,
其唯聖人乎(기유성인호) : 오직 성인뿐이다.
亢이라는 말은 進만 알고 退를 모르며, 存만을 알고 亡을 모르며, 得만 알고 喪을 모르는 것을 뜻한다. 오직 성인만이 進退存亡의 이치를 알아서 정도를 잃지 않는다.
[주] 지득이부지상(知得而不知喪): 여시서의 喪은 得의 반대 잃다임.
*기유성인호(其唯聖人乎): 유는 오직임.
[풀이] 항(亢)이란 말은 나아가는 것을 알지만 물러난다는 것은 모르고, 존재함을 알지만 멸망에 대해서는 모르며, 얻는다는 것은 알지만 잃는다는 것은 모른다는 듯이다. 다만 성인만이 진퇴존망을 알고 있어, 그 바른 이치를 잃지 않는 것이며, 그것은 오직 성인인 까닭이다.
亢之爲言也는 知進而不知退하며 知存而不知亡하며 知得而不知喪 이니 其唯聖人乎아 知進退存亡而不失其正者-其唯聖人乎-ㄴ저
◉ 높다고 말하는 것은 나아가는 것만 알고 물려나는 것은 알지 못하며, 존재함만 알고 망함을 알지 못하며, 얻는 것만 알고 잃는 것은 알지 못하는 그것이 오직 성인이겠는가 ! 나아가고, 물려가고, 존재하고, 망함을 안다는 것은 그 바른 것을 잃지 않는 그것은 오직 성인 인 것인 져 !
▷ 높다고 하는 말은 나아가는 줄만 알고 물려날 줄을 모르는 것이다.(자리에 연연하고 물려나는 때를 모르는 소인의 형세이다.)
존재하는 것만 알고 망하는 것을 모르는 것이다.(현존하는 것만 알고 망하여 없어지는 것을 모르는 무지한 소인이다. 즉 運氣를 모르는 자이다.)
얻는 것만 알고 잃는 것을 모르는 것이다.(얻으려고 만하고 잃지를 않으려고 하는 욕심 많은 소인이다. 즉 졸부이고 인색한 소인이다.)
그것이 오직 성인이겠는가!(그러한 것이 오르지 성인이겠는가 즉 소인이 그러한 행세를 하는 것이다.)
나아가고 물려나고 존재하고 망하여지는 것을 안다는 것은 그 바름을 잃지 않았다는 것이다. 그것은 오직 성인 인 것인 져!(나아갈 때와 물려날 때와 현존할 때와 멸할 때를 안다는 것은 그 바르게 함을 잃지 않았다는 것이다. 즉 時運을 알고 바르게 따르는 자이다. 그러함을 아는 자이니 성인만이 할 수 있다는 것이다.)
<亢(높다)>이라고 한 말은 나아감은 알되 물러남은 알지 못하며, 있음은 알되 亡함은 알지 못하며, 얻음은 알되 잃음은 알지 못하는 것이니, 그 오직 성인이어야 進退存亡을 알아서 그 바름을 잃지 않는 자, 그 오직 성인이실 뿐이다!
1> 上九를 亢龍이라고 하여 <높다>고 표현한 까닭은(亢之爲言也) 進退存亡得失에 있어 나아가고 존하고 얻을 줄만 알았을 뿐이지 그 반대로 물러나고 亡하고 잃을 줄을 알지 못하기 때문이다(知進而不知退 知存而不知亡 知得而不知喪). 세상의 이치는 極則反하여, 陽이 극성하면 陰이 오기 시작하고 陰이 극하면 다시 陽이 오게 되는 것이다. 그러므로 주역은 이러한 上九의 때일지라도 聖人과 같이 進退存亡의 이치를 알아서 亢龍이 되지 않도록 가르친다. 그러기에「乾卦文言傳」의 마지막을 성인에 대한 說明으로 마치고 있는 것이다.
亢之爲言也는 知進而不知退하며 知存而不知亡하며 知得而不知 喪이니
【本義】所以動而有悔也.
이 때문에 動하면 뉘우침이 있는 것이다.
其唯聖人乎아 知進退存亡而不失其正者1 其唯聖人乎뎌.
【傳】極之甚,爲亢,至於亢者,不知進退存亡得喪之理也,聖人則知而處之,皆不失其正,故不至於亢也.
궁극함이 심한 것을 亢이라 하니, 亢極에 이르는 자는 進退, 存亡, 得喪의 이치를 알지 못해서이다. 성인은 이를 알고 대처하여 모두 正道를 잃지 않는다. 그러므로 <성인은> 항극에 이르지 않는 것이다.
【本義】知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣,固非計私以避害者也,再言其唯聖人乎,始若設問而卒自應之也,
이치[理]와 형세[勢]가 이와 같음을 알고 道로써 대처하면 튀우침이 있음에 이르지 않는 것이니, 진실로 사사로움을 계산하여 해를 피하려고 하는 것은 아니다. ‘기유성인호’라고 두 번 말한 것은 처음에는 가설하여 묻는 것처럼 하고 끝에는 스스로 응답한 것이다.
○此,第六節,復申第二第三第四節之意.
이는 제6節이니 제2절, 제3절, 제4절의 뜻을 거듭 밝힌 것이다.
<總說>
1> 주역을 乾卦로부터 始作하는 理由는 만물이 나올 때 하늘이 第一 먼저 열렸기 때문이다. 伏羲氏가 卦를 그리고 다음에 文王이 卦辭를 짓고 周公이 爻辭를 짓고 그 뒤에 공자가 十翼傳을 지었으므로, 주역이 이루어진 順序대로 卦辭, 爻辭 그리고 공자의 十翼 中에 彖傳, 象傳(大象, 小象), 文言傳의 순서로 乾卦를 끝냈다.
2> 하늘은 元亨利貞의 순서로 움직이는데 이를 하늘의 네 덕(四德)이라 한다. 大自然의 法則 중에서 가장 으뜸되는 것이 四季節의 運行인데, 봄의 德인 <元>에 의해 萬物이 생기고, 여름 德인 <亨>에 의해 茂盛하게 자라며, 가을 德인 <利>에 의해 열매를 맺어, 겨울 德인 <貞>에 의해 갈무리를 잘하여 다시 봄을 기다리니 森羅萬象이 生長收藏의 법칙에서 벗어남이 없는 것이며, 사람도 仁禮義智의 四端으로 체득하여 그 삶을 영위하는 것이다.
3> 乾卦는 여섯 爻가 모두 맑고 가벼운 陽(−)으로만 되어 있어 陰陽의 조화가 없는 것 같지만, 각기 때에 따른 進退와 强弱이 있다. 周公은 乾卦의 여섯 爻를 變化無雙한 龍에 비유하였는데, 공자께서는 <이 여섯 爻의 龍이 저마다 位置와 때가 다르니, 어떠한 龍의 때를 탔느냐에 따라 處地가 바뀐다>고 하였다.
4> 初九는 龍이 못 속에 잠겨 있는 때이니(潛龍) 世上에 나아가지 말아야 하고(勿用), 九二는 龍이 밖으로 나온 때이니(在田) 써줄 사람을 찾아야 하고(利見), 九三은 龍이 한창 일을 하는 때이니(乾乾) 열심히 努力하고 또 두려워해야 하고(夕惕),
5> 九四는 龍이 飛天하기 爲하여 試驗해보는 때이니(或躍) 뛰었다가 자기 能力을 測定한 뒤에 다시 잠겨 있던 못 속에 돌아와 때를 기다려야 하고(在淵), 九五는 飛天한 龍이 調和를 부리는 때이니(在天) 자기를 輔弼할 사람을 구해야 하고(利見), 上九는 龍이 너무 지나쳐 있는 때이니(亢龍) 後悔만 하고 있는 것이다(有悔).
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