18.山風蠱
艮 山
巽 風
蠱 元亨 利涉大川.
先甲三日 後甲三日.
彖曰 蠱 剛上而柔下 巽而止蠱.
蠱元亨 而天下治也.
利涉大川 往有事也.
先甲三日後甲三日 終則有始 天行也.
象曰 山下有風 蠱 君子以 振民 育德.
初六 幹父之蠱 有子 考无咎 厲 終吉.
象曰 幹父之蠱 意承考也.
九二 幹母之蠱 不可貞.
象曰 幹母之蠱 得中道也.
九三 幹父之蠱 小有悔 无大咎.
象曰 幹父之蠱 終无咎也.
六四 裕父之蠱 往 見咎.
象曰 裕父之蠱 往 未得也.
六五 幹父之蠱 用譽.
象曰 幹父用譽 承以德也.
上九 不事王侯 高尙其事.
象曰 不事王侯 志可則也.
18.산풍고(山風蠱)
蠱元亨(고원형) : 고는 크게 형통하니,
利涉大(이섭대) : 큰 내를 건너는 것이 이로우니,
先甲三日(선갑삼일) : 갑으로 먼저 삼일하며
後甲三日(후갑삼일) : 갑으로 뒤에 삼일이니라.
彖曰(단왈) : 단에 이르기를
蠱剛上而柔下(고강상이유하) : <고>는 <강이> 위에 하고 <유가> 아래하고,
巽而止蠱(손이지고) : 겸손해서 그침이 <고>이라.
蠱元亨(고원형) : 고가 크게 형통해서
而天下治也(이천하치야) : 천하가 다스려짐이요,
利涉大川往有事也(이섭대천왕유사야) : '이섭대천'은 가서 일을 둠이요,
先甲三日後甲三日(선갑삼일후갑삼일) : '선갑삼일후갑삼일'은
終則有始天行也(종칙유시천행야) : 마치면 곧 비롯함이 있음이 하늘의 행함이라.
象曰(상왈) : 상에 이르기를
山下有風蠱(산하유풍고) : 산 아래 바람이 있는 것이 고괘의 괘상이니,
君子以振民育德(군자이진민육덕) : 군자가 이로써 백성을 진작시키며 덕을 기르느니라.
初六(초육) : 초육은
幹父之蠱(간부지고) : 아비의 고를 주장함이니
有子考无咎(유자고무구) : 자식이 있으면 죽은 아비가 허물이 없으리니,
厲終吉(려종길) : 위태하였다가 마침내 길하리라.
象曰(상왈) : 상에 이르기를
幹父之蠱(간부지고) : '간부지고'는
意承考也(의승고야) : 뜻이 죽은 아비를 이음이라.
九二(구이) : 구이는
幹母之蠱(간모지고) : 어미의 일을 주장함이니
不可貞(불가정) : 가히 바르게 못하느니라.
象曰(상왈) : 상에 이르기를
幹母之蠱(간모지고) : '간모지고'는
得中道也(득중도야) : 중도를 얻음이라.
九三(구삼) : 구삼은
幹父之蠱(간부지고) : 아비의 <고>를 주장함이니,
小有悔无大咎(소유회무대구) : 조금 후회가 있으나 크게 허물은 없으리라.
象曰(상왈) : 상에 이르기를
幹父之蠱終无咎也(간부지고종무구야) : '간부지고'는 마침내 허물이 없음이라.
六四(육사) : 육사는
裕父之蠱(유부지고) : 아비의 <고>를 너그럽게 함이니
往見吝(왕견린) : 가면 인색함을 보리라.
象曰(상왈) : 상에 이르기를
裕父之蠱(유부지고) : '유부지고'는
往未得也(왕미득야) : 감에 얻지 못함이라.
六五(육오) : 육오는
幹父之蠱(간부지고) : 아비의 <고>를 주장함이니,
用譽(용예) : 그러므로써 명예로우리라.
象曰(상왈) : 상에 이르기를
幹父用譽(간부용예) : '간부용예'는
承以德也(승이덕야) : 이음으로서 덕스러운 것이라.
上九(상구) : 상구는
不事王侯(부사왕후) : 왕과 제후를 섬기지 아니하고,
高尙其事(고상기사) : 그 일을 높이 숭상하도다.
象曰(상왈) : 상에 이르기를
不事王侯(부사왕후) : '부사왕후'는
志可則也(지가칙야) : 뜻이 가히 본받을만 함이라
18.山風蠱
【傳】蠱,序卦,以喜隨人者,必有事,故受之以蠱,承二卦之義,以爲次也,夫喜悅以隨於人者,必有事也,无事則何喜何隨,蠱所以次隨也,蠱,事也,蠱非訓事,蠱乃有事也,爲卦,山下有風,風在山下,遇山而回則物亂,是爲蠱象,蠱之義,壞亂也,在文,爲蠱皿,皿之有蠱,蠱壞之義,左氏傳,云風落山,女惑男,以長女,下於少男,亂其情也,風遇山而回,物皆撓亂,是爲有事之象,故云蠱者,事也,旣蠱而治之,亦事也,以卦之象,言之,所以成蠱也,以卦之才,言之,所以治蠱也.
蠱는 元亨하니 利涉大川이니
【傳】旣蠱則有復治之理,自古,治必因亂,亂則開治,理自然也,如卦之才,以治蠱則能致元亨也,蠱之大者,濟時之艱難險阻也,故曰利涉大川.
先甲三日하며 後甲三日이니라.
【傳】甲,數之首,事之始也,如辰之甲乙,甲第甲令,皆謂首也,事之端也,治蠱之道,當思慮其先後三日,蓋推原先後,爲救弊可久之道,先甲,謂先於此,究其所以然也,後甲,謂後於此,處其將然也,一日二日,至於三日,言慮之深推之遠也,究其所以然則知救之之道,慮其將然則知備之之方,善救則前弊,可革,善備則後利,可久,此,古之聖王,所以新天下而垂後世也,後之治蠱者,不明聖人先甲後甲之誡,慮淺而事近,故勞於救世而亂不革,功未及成而弊己生矣,甲者,事之首,庚者,變更之首,制作政敎之類則云甲,擧其首也,發號施令之事則云庚,庚,猶更也,有所更變也.
【本義】蠱,壞極而有事也,其卦,艮剛,居上,巽柔,居下,上下,不交,下卑巽而上苟止,故其卦,爲蠱,或曰剛上柔下,謂卦變,自賁來者,初上二下,自井來者,五上上下,自旣濟來者,兼之,亦剛上而柔下,皆所以爲蠱也,蠱壞之極,亂當復治,故其占,爲元亨而利涉大川,甲,日之始,事之端也,先甲三日,辛也,後甲三日,丁也,前事,過中而將壞則可自新以爲後事之端而不使至於大壞,後事,方始而尙新,然,更當致其丁寧之意,以監其前事之失而不使至於速壞,聖人之戒,深也.
彖曰蠱는剛上而柔下하고巽而止1蠱1라.
【傳】以卦變及二體之義而言,剛上而柔下,謂乾之初九,上而爲上九,坤之上六,下而爲初六也,陽剛,尊而在上者也,今往居於上,陰柔,卑而在下者也,今來居於下,男雖少而居上,女雖長而在下,尊卑,得正,上下順理,治蠱之道也,由剛之上柔之下,變而爲艮巽,艮,止也,巽,順也,下巽而上止,止於巽順也,以巽順之道,治蠱,是以元亨也.
【本義】以卦體卦變卦德,釋卦名義,蓋如此,則積弊而至於蠱矣.
蠱1 元亨하야 而天下1 治也1오.
【傳】治蠱之道,如卦之才則元亨而天下,治矣,夫治亂者,苟能使尊卑上下之義,正,在下者,巽順,在上者,能止,齊安定之,事皆止於順則何蠱之不治也,其道,大善而亨也,如此則天下,治矣.
利涉大川은 往有事也1오.
【傳】方天下壞亂之際,宜涉艱險以往而濟之,是往有所事也.
先甲三日後甲三日은 終則有始1 天行也1라.
【傳】夫有始則必有終,旣終則必有始,天之道也,聖人,知終始之道,故能原始而究其所以然,要終而備其將然,先甲後甲而爲之慮,所以能治蠱而致元亨也.
【本義】釋卦辭,治蠱至於元亨則亂而復治之象也,亂之終,治之始,天運,然也.
象曰山下有風이蠱1니君子1以하야振民하며育德하나니라.
【傳】山下有風,風遇山而回則物皆散亂,故爲有事之象,君子,觀有事之象,以振濟於民,養育其德也,在己則養德,於天下則濟民,君子之所事,无大於此二者.
【本義】山下有風,物壞而有事矣,而事莫大於二者,乃治己治人之道也.
初六은幹父之蠱1니有子1면考1无咎하리니厲하야아 終吉이리라.
【傳】初六,雖居最下,成卦由之,有主之義,居內在下而爲主,子幹父蠱也,子幹父蠱之道,能堪其事則爲有子而其考,得无咎,不然則爲父之累,故必惕厲則得終吉也,處卑而尸尊事,自當兢畏,以六之才,雖能巽順,體乃陰柔,在下无應而主幹,非有能濟之義,若以不克幹而言則其義,甚小,故專言爲子幹蠱之道,必克濟則不累其父,能厲則可以終吉,乃備見爲子侃蠱之大法也.
【本義】幹,如木之幹,枝葉之所附而立者也,蠱者,前人己壞之緖,故諸爻皆有父母之象,子能幹之則飭治而振起矣,初六,蠱未深而事易濟,故其占,爲有子則能治蠱而考得无咎,然,亦危矣,戒占者,宜如是,又知危而能戒則終吉也.
象曰幹父之蠱는意承考也1라.
【傳】子幹父蠱之道,意在承當於父之事也,故祗敬其事,以置父於无咎之地,常懷惕厲則終得其吉也,盡誠於父事,吉之道也.
九二는幹母之蠱1니不可貞이니라.
【傳】九二,陽剛,爲六五所應,是,以陽剛之才,在下而幹夫在上陰柔之事也,故取子幹母蠱爲義,以剛陽之臣,輔柔弱之君,義亦相近,二,巽體而處柔,順義爲多,幹母之蠱之道也,夫子之於母,當以柔巽,輔導之,使得於義,不順而致敗蠱則子之罪也,從容將順,豈无道乎,以婦人言之則陰柔可知,若伸己剛陽之道,遽然矯拂則傷恩,所害,大矣,亦安能入乎,在乎屈己下意,巽順將承,使之身正事治而已,故曰不可貞,謂不可貞固,盡其剛直之道,如是,乃中道也,又安能使之爲甚高之事乎,若於柔弱之君,盡誠竭忠,致之於中道則可矣,又安能使之大有爲乎,且以周公之聖,輔成王,成王,非甚柔弱也,然,能使之爲成王而已,守成不失道則可矣,固不能使之爲羲黃堯舜之事也,二,巽體而得中,是能巽順而得中道,合不可貞之義,得幹母蠱之道也.
【本義】九二,剛中,上應六五,子幹母蠱而得中之象,以剛承柔而治其壞,故又戒以不可堅貞,言當巽以入之也.
象曰幹母之蠱는得中道也1라.
【傳】二得中道而不過剛幹母蠱之善者也.
九三은幹父之蠱1니小有悔나无大咎1리라.
【傳】三以剛陽之才,居下之上,主幹者也,子幹父之蠱也,以陽處剛而不中,剛之過也,然而在巽體,雖剛過而不爲无順,順,事親之本也,又居得正,故无大過,以剛陽之才,克幹其事,雖以剛過而有小小之悔,終无大過咎也,然,有小悔,己非善事親也.
【本義】過剛不中,故小有悔,巽體得正,故无大咎.
象曰幹父之蠱는終无咎也1니라.
【傳】以三之才,幹父之蠱,雖小有悔,終无大咎也,蓋剛斷能幹,不失正而有順,所以終无咎也.
六四는 裕父之蠱1니 往하면 見吝하리라.
【傳】四,以陰,居陰,柔順之才也,所處,得正,故爲寬裕以處其父事者也,夫柔順之才而處正,僅能循常自守而已,若往幹過常之事則不勝而見吝也,以陰柔而无應助,往安能濟.
【本義】以陰居陰,不能有爲,寬裕以治蠱之象也,如是則蠱將日深,故往則見吝,戒占者,不可如是也.
象曰裕父之蠱는 往앤 未得也1라.
【傳】以四之才,守常,居寬裕之時則可矣,欲有所往則未得也,可其所任則不勝矣.
六五는 幹父之蠱1니 用譽리라.
【傳】五居尊位,以陰柔之質,當人君之幹而下應於九二,是能任剛陽之臣也,雖能下應剛陽之賢而倚任之,然,己實陰柔,故不能爲創始開基之事,承其舊業則可矣,故爲幹父之蠱,夫創業垂統之事,非剛明之才則不能,繼世之君,雖柔弱之資,苟能任剛賢則可以爲善繼而成令譽也,太甲成王,皆以臣而用譽者也.
【本義】柔中居尊而九二,承之以德,以此幹蠱,可致聞譽,故其象占,如此.
象曰幹父用譽는 承以德也1라.
【傳】幹父之蠱而用有令譽者,以其在下之賢,承輔之以剛中之德也.
上九는 不事王侯하고 高尙其事1로다.
【傳】上九,居蠱之終,无係應於下,處事之外,无所事之地也,以剛明之才,无應援而處无事之地,是,賢人君子,不偶於時而高潔自守,不累於世務者也,故云不事王侯高尙其事,古之人,有行之者,伊尹太公望之始,曾子子思之徒,是也,不屈道以徇時,旣不得施設於天下則自善其身,尊高敦尙其事,守其志節而已,士之自高尙,亦非一道,有懷抱道德,不偶於時而高潔自守者,有知止足之道,退而自保者,有量能度分,安於不求知者,有淸介自守,不屑天下之事,獨潔其身者,所處,雖有得失小大之殊,皆自高尙其事者也,象所謂志可則者,進退合道者也.
【本義】剛陽,居上,在事之外,故爲此象而占與戒,皆在其中矣.
象曰不事王侯는 志可則也1라.
【傳】如上九之處事外,不累於世務,不臣事於王候,蓋進退以道,用捨隨時,非賢者,能之乎,其所存之志,可爲法則也.
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