『聖人.賢人.君子』의 글방

홍재전서 제104권

경사강의(經史講義) 41 ○ 역(易) 4

[계사전 하(繫辭傳下) 제5장]

천하의 이치는 굽히는 것과 펴는 것일 뿐이다. 천지를 가지고 말하면 태극(太極)이 동(動)하고 정(靜)하는 것, 해와 달이 왕래(往來)하는 것, 추위와 더위가 서로 밀어내는 것, 밤과 낮이 서로 대신하는 것들이 모두 굽히고 펴는 것이다. 사람의 몸을 가지고 말하면 나아가고 나아가지 않는 것, 말하고 침묵하는 것, 동하고 정하는 것, 숨을 들이쉬고 내쉬는 것이 모두 굽히고 펴는 것이다. 굽히는 이유는 장차 펴고자 해서이니, 이는 조화의 예측할 수 없는 오묘함이고 원형이정(元亨利貞)이 돌면서 반복하는 기미이다. 그래서 “굽히고 펴는 것이 서로 감응하여 이로움이 생겨난다.”고 한 것이다. 사람들은 모두 펴는 것이 이로운 줄만 알았지 굽히는 것이 이로운 줄은 모르니, 자벌레와 용과 뱀을 비유로 든 것은 굽히는 것이 이롭다는 사실을 밝혀 사람들에게 보이고자 한 것이다. 유염(兪琰)은 “‘의리를 정미롭게 하여 신묘함에 들어감[精義入神]’은 안이고 ‘쓰임을 이루는 것[致用]’은 밖이니 안에서 밖에 이르는 것은 자벌레가 몸을 굽혀 펴기를 구하는 것과 같고, ‘쓰는 것을 이롭게 하여 몸을 편안히 함[利用安身]’은 밖이고 ‘덕을 높임[崇德]’은 안이니 용과 뱀이 겨울잠을 자면서 몸을 보존하는 것과 같다.”고 하였고, 채청(蔡淸)은 “‘의리를 정미롭게 함[精義]’은 지혜로써 말한 것이고, ‘쓰는 것을 이롭게 함[利用]’은 행(行)을 말한 것이다.”라고 하니, 앞의 설을 따르면 정의(精義)와 치용(致用), 이용(利用)과 숭덕(崇德)이 각각 체(體)와 용(用)이 되고, 뒤의 설을 따르면 정의와 이용이 체와 용이 된다. 두 주장이 비록 자세하고 소략한 차이는 있지만 또한 서로 통할 수 있는가?

선대의 학자는 함괘(咸卦) 아래에 예시(例示)한 열 개의 효(爻)는 모두 함괘 구사(九四) 효의 뜻을 이어 이치의 정일(貞一)함을 밝힌 것으로 보았다. 왕래(往來)와 굴신(屈信)은 두 가지가 아니니, 예를 들어 열 개의 효를 가지고 나누어 말한다면 어느 것이 능히 동정(動靜)의 일치(一致)를 알 수 있는 것이고, 어느 것이 대소(大小)의 일치를 알 수 있는 것이며, 어느 것이 안위(安危)의 일치를 알 수 있는 것인가? 또 어느 것이 현미(顯微)의 일치를 알 수 있는 것이고, 어느 것이 손익(損益)의 일치를 알 수 있는 것이며, 어느 것이 굴신(屈信)의 도(道)에 어두워 흉함을 취하는 데 이르게 되는 것인가? 저 음양(陰陽)이 병행(竝行)은 하되 양을 임금으로 삼으니 그 권한을 임금에게 돌리는 것은 하나이고, 동정이 서로 순환은 하되 정(靜)을 주체로 삼으니 그 일을 전적으로 주인에게 돌리는 것은 하나이다. 이것이 천하의 동함이 결국은 항상 하나로 돌아가는 것이니, 정일의 뜻을 이런 관점에서 다 논할 수 있겠는가?

홍재전서 제104권

경사강의(經史講義) 41 ○ 역(易) 4

[계사전 하(繫辭傳下) 제4장]

양괘(陽卦)는 마땅히 양이 많고 음괘(陰卦)는 마땅히 음이 많아야 할 것이다. 그런데 두 개의 우(耦)와 하나의 기(奇)인 경우 굳이 기를 위주로 하고 두 개의 기와 하나의 우인 경우에는 반드시 우를 위주로 삼는 것은 어째서인가? 그 덕행(德行)이라고 한 것은 음양의 덕행을 가리킨 것인데, 굳이 덕행이라고 한 데에는 또 무슨 이유가 있는가?

홍재전서 제104권

 홍재전서 제104권

경사강의(經史講義) 41 ○ 역(易) 4

[계사전 하(繫辭傳下) 제2장]

상(象)은 기(氣)로 말하고 법(法)은 형상으로 말한 것이다. 하늘에 상으로 나타난 것은 해ㆍ달ㆍ별 들로서 문채가 아닌 것이 없는데 다만 새와 짐승의 문채만을 말하였고, 땅에 드러난 것은 날짐승ㆍ들짐승ㆍ동식물 들이 형체가 아닌 것이 없는데 다만 마땅함[宜]만을 말한 것은 어째서인가? 또 새와 짐승의 문채는 하늘이 만들어 낸 물건으로 날아다니는 것은 양(陽)이고 걸어 다니는 것은 음(陰)이며, 땅의 마땅한 것은 바로 땅에서 생산된 물건으로 나무는 양이고 풀은 음이다. 그렇다면 상을 관찰하는 중에 법이 그 속에 들어 있고, 법을 관찰하는 중에 상이 그 속에 들어 있는 것인가?

이 장은 대개 성인이 8괘(卦)를 그려 백성들이 이용하기에 앞서 도구를 만들어 천하를 이롭게 한 일을 말한 것이다. 만약 13괘의 제작에 대한 의의를 가지고 성인께서 반드시 이들 괘를 보고서 그 이름과 형상을 취했다고 한다면 그 뜻이 통하지 않게 된다. 포희(庖羲)의 시대에는 다만 8괘의 이름과 형상이 있었을 뿐이고, 64괘의 이름과 형상은 문왕에게서 비롯된 것이다. 황제(黃帝)와 신농(神農), 요(堯)와 순(舜)이 어찌 미리 그 이름과 형상을 취하여 제작할 수 있었겠는가. 경문(經文)에서 “대개 취하였다.”는 뜻은 아마도 이 때문인 것 같다. 또 그 제작이 결승(結繩)에서 시작되어 서계(書契)로 끝을 맺었는데, 그중 어떤 것은 괘상(卦象)을 취하기도 하였고 어떤 것은 괘덕(卦德)을 취하기도 하였으며 또 어떤 것은 괘의(卦義)를 취하기도 하였다. 상(象)과 덕(德)과 의(義)를 취한 이유와 저 선후의 순서에 대해서도 상세하게 말해 줄 수 있겠는가? 중간의 한 장에서 통변(通變)과 신화(神化)의 성과를 말하면서 유독 황제(黃帝)와 요순(堯舜)에 대해 상세히 설명하였는데, 황제와 요순을 말하면서 유독 건곤(乾坤)에서 의의를 취한 것은 무슨 의미인가?

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경사강의(經史講義) 41 ○ 역(易) 4

[계사전 하(繫辭傳下) 제1장]

“동(動)이 그 가운데 들어 있다.”고 할 때의 ‘동’과 “동하는 데에서 생겨난다.”고 할 때의 ‘동’에 대해 《본의(本義)》에서는 모두 ‘괘효(卦爻)의 동’으로 해석하였는데, 소준(蘇濬)은 “여기에 보이는 동과 아래 글에 보이는 동하는 데에서 생겨난다는 것과 천하의 동함이라는 세 개의 동은 다 같다. 역의 말은 본래 성인이 천하의 동하는 이치를 보고 붙인 것이다. 그래서 천하의 움직임[動]을 고무시키는 것은 말속에 들어 있다고 한 것이니, 이것은 바로 동이 그 속에 들어 있다는 말이지 괘효를 움직인다는 말은 아니다.”라고 하였다. 말뜻이 더욱 명확한 듯한데, 《본의》에서 취하지 않은 것은 어째서인가?

길(吉)하고 흉(凶)함은 후회와 인색함이 쌓여 생긴 것이다. 천하의 일은 길이 아니면 흉이고 흉이 아니면 길인데, 늘상 이 둘은 서로 이기면서 그치지 않는다. 상승(常勝)이라는 말로 ‘정승(貞勝)’을 해석하는 것이 이미 여러 사람들의 정론(定論)인데, 장자(張子)는 ‘바른 것이 이긴다’고 보았으니 그것도 취할 만한 점이 있는가? “효(爻)와 상(象)이 안에서 움직이고 길함과 흉함은 밖으로 나타난다.”고 한 것을 《본의》에서는 시초와 괘의 안과 밖으로 해석하였는데, 혹자는 “효와 상은 움직이되 형체가 없기 때문에 안이라고 한 것이고, 길함과 흉함은 드러나서 자취가 있기 때문에 밖이라고 한 것이다.”라고 하였다. 이 말이 서로 밝혀 주는 것이라고 할 수 있는가?

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경사강의(經史講義) 41 ○ 역(易) 4

[계사전 상(繫辭傳上) 제12장]

주자가 혹자의 질문에 대한 답변에서 기(奇)와 우(耦)의 두 획을 가지고 ‘입상(立象)’을 해석하고 기와 우가 괘에 설치된 것을 가지고 ‘설괘(設卦)’를 해석하였는데, 최경(崔憬)은 “입상은 복희(伏羲)가 하늘을 관찰하고 땅을 살펴 8괘(卦)의 상을 세워 그 뜻을 다한 것이고, 설괘는 그것으로 인해 겹으로 쌓아서 64괘를 만든 것이니 진위(眞僞)가 그 속에 다 들어 있다. 괘사(卦辭)와 효사(爻辭)를 지어서 복희가 괘를 만든 상에 붙였으므로 상이 이미 그 의미를 다 담고 있다. 그래서 괘사와 효사도 할 말을 다하게 된 것이다.”라고 하였다. 이 말이 비교적 명백한 것 같은데, 이 말을 따르더라도 무방한가? 변통(變通)시키고 고무(鼓舞)시키는 것에 대해 《주자어류》에서는 점서(占筮)를 다 포괄하여 설명하고 있지만 상사(象辭) 중에 곧 변통시키고 고무시키는 묘미를 이미 갖추고 있으니, 이는 다만 점서로 인하여 쓴 것일 뿐이다. 그러므로 아래 글에서 “화(化)하여 재단함은 변(變)함에 있고 미루어 행함은 통(通)함에 있다.”고 한 것은 모두 상사(象辭) 가운데의 이치에 변과 통이 들어 있음을 가리킨 것이지, 전적으로 7, 8, 9, 6의 변화만을 말한 것은 아닌 듯한데, 어떤지 모르겠다.

아래에서는 건곤(乾坤)을 ‘역의 문’이라고 했는데 여기에서는 건곤을 ‘역 속에서도 쌓여진 것’이라고 하였고, 위에서는 “천지(天地)의 자리가 설정되면 역이 그 가운데에 행한다.”라고 했는데 여기에서는 “건곤(乾坤)이 열(列)을 이루면 역이 그 가운데 성립된다.”라고 하니, 문이라고 하고 쌓인 것이라고 하며 행한다고 하고 성립된다고 한 뜻에 대해 자세하게 말해 줄 수 있겠는가? “형이상(形而上)을 도(道)라 한다.”고 할 때의 ‘도’와 “한 번은 음이 되고 한 번은 양이 되게 하는 것을 도라고 한다.”고 할 때의 ‘도’는 차이가 없다. “한 번은 음이 되고 한 번은 양이 되게 하는 것을 도라고 한다.”는 측면에서 말하면 음양은 오히려 형이하(形而下)에 속하지만 “하늘은 높고 땅은 넓다.”고 한 측면에서 말하면 음양은 도리어 형이상에 속하여야 하는 것인가?

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경사강의(經史講義) 41 ○ 역(易) 4

[계사전 상(繫辭傳上) 제11장]

“시초는 둥글면서 신령스러우며 괘는 모나면서 지혜롭다.”고 한 것은 모두 덕(德)을 가지고 말한 것인데, 유독 효(爻)에 대해서만 “변하면서 알려 준다.”고 하여 의(義)로 말한 것은 어째서인가? 《주자어류(朱子語類)》에서는 “마음을 씻어서 물러나 감춘다.”고 한 것을 체(體)로 보고, “미래를 알고 과거를 간직한다.”고 한 것을 용(用)으로 보았다. 그러나 만약 “신령스러움으로 미래를 알고 지혜로써 과거를 간직한다.”고 한 구절은 나누어 말한다면 과거를 간직하는 것이 체가 되고 미래를 아는 것이 용이 되는가? ‘역(易)으로 물욕의 마음을 씻는다’는 주장에 대해 선대 학자들이 비난한 것은 참으로 옳다. 《본의(本義)》에서 “티끌 하나만큼의 누(累)도 없다.”고 한 것에 대해서도 의심이 없을 수 없다. 성인(聖人)의 마음은 본래 누가 없는 것인데, 굳이 그것을 씻어 내야만 티끌만 한 누도 없게 된단 말인가. 공환(龔煥)이 ‘의도적인 생각이 없는 것’을 ‘마음을 씻는 것’으로 해석하고 ‘인위적인 행위가 없는 것’을 ‘물러나 감추는 것’으로 해석한 것은 이치가 있는 듯한데, 어떻게 생각하는가?

역은 다만 음양(陰陽)일 뿐이고, 그 음양을 변화하게 하는 이치는 태극(太極)이다. 그러므로 “역에 태극이 있다.”고 한 것이니, 이른바 “한 번은 음이 되고 한 번은 양이 되게 하는 것을 도라고 한다.”고 한 것과 그 이치가 같다. 도와 태극은 본래 두 개가 아닌데 도에는 도라는 명칭이 있고 태극에는 태극이라는 명칭이 있으니, 이치가 같은데 명칭이 다른 이유는 무엇인가? 위 장에서는 “여섯 효(爻)의 움직임은 삼극(三極)의 도이다.”라고 하였는데, 삼극의 ‘극(極)’은 여기에서 말한 태극의 ‘극’과 극이라는 점에서는 같다. 그러나 저기에서는 ‘삼극’이라고 하고 여기에서는 ‘태극’이라고 한 데에는 특별히 말할 만한 차이가 있는가?

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경사강의(經史講義) 41 ○ 역(易) 4

[계사전 상(繫辭傳上) 제10장]

이 장에서 처음에는 ‘성인(聖人)’이라고 하고서 ‘시이(是以)’라는 말 아래에는 ‘군자(君子)’라는 말로 이었는데, ‘군자’라고 한 것은 위의 ‘성인’을 가리켜 말한 것인가, 아니면 군자를 일반적으로 일컬은 것인가? ‘유위유행(有爲有行)’의 네 글자에 대해 주씨(朱氏)는 “유위(有爲)는 일을 만드는 것이고 유행(有行)은 일을 거행하는 것이다.”라고 하였고, 오징(吳澄)은 “유위는 내면의 일을 만드는 것이고 유행은 외면의 일을 만드는 것이다.”라고 하였으며, 채청(蔡淸)은 “자신에게 행하는 것이 유위이고 사업에 시행하는 것이 유행이다.”라고 하였다. 그중 어느 설이 나은가?

소자(邵子)가 말하기를, “적연부동(寂然不動)은 근본을 돌이켜 정(靜)을 회복하는 것이니 곤(坤)의 시기이고, 감이수통(感而遂通)은 양(陽)이 가운데에서 움직여 그 정(靜)과 동(動)의 사이에는 털끝만큼의 공간도 허용치 않는 것이니 복(復)의 뜻이다.”라고 하였고, 곽씨(郭氏)는 “역은 의도적인 생각이 없고 인위적인 행동이 없어 마땅히 인사(人事)와는 서로 감응할 수 없을 것 같은데 도리어 천하의 일에 통하니, 이는 역이 천하의 지극히 신묘함이 되는 이유이다.”라고 하였으며, 정자(程子)는 “이것은 다만 사람의 분수 상의 일을 말한 것이다. 만약 도(道)를 논한 것이라면 모든 이치가 다 갖추어져 있어 굳이 감응하고 안 한 것을 말하지 않았을 것이다.”라고 하였고, 주자(朱子)는 “이것은 본래 역리(易理)를 설명한 것이지 인사(人事)를 설명한 것이 아닌데, 많은 사람들은 다 사람을 가탁하여 설명하고 있다.”라고 하였다. 과연 주자의 말대로라면 경문(經文)의 본뜻은 원래 사람의 분수와는 상관되지 않는 것인가?