『聖人.賢人.君子』의 글방

홍재전서 제102권

“질병을 덜어 낸다.[損疾]”고 한 질(疾) 자에 대한 해설이 매우 많다. 질병의 병이라느니, 음유(陰柔)의 병이라느니, 근망(勤望)의 병이라느니 한 것과, 위에서 의심하는 것은 초구(初九)와 육사(六四)의 병이라느니, 초구는 육사를 보태 주는 것을 임무로 삼고 육사는 상응(相應) 관계로서 이를 받아들이니 이는 초구의 병을 덜어 주는 것이라느니 한 것들이다. 《정전》과 《본의》의 해석은 진실로 평이(平易)한 것인데 이른바 “초구의 병을 덜어 준다.”고 한 것도 그 뜻이 분명하다. 대개 초구는 육사와 상응 관계로서 한결같은 마음으로 서로 원하기 때문에, 상대의 유약함을 가엾게 여겨서 보태 주기를 생각하고 나의 강함을 발판으로 하여 상대의 병을 덜어 내 줄 생각을 마치 자기에게 있는 질병 이상으로 여기는 듯이 한다. 그러니 육사가 초구에 응하여 받아들이는 것이 어찌 초구의 병을 덜어 주는 것이 아니겠는가?

《본의》에서 “두 마리의 거북을 붕(朋)이라고 하는데 십붕(十朋)의 거북은 큰 보배이다.”라고 하였고, 《이아(爾雅)》 석어편(釋魚篇)에서는 “십붕의 거북은 신귀(神龜)ㆍ영귀(靈龜)ㆍ섭귀(攝龜)ㆍ보귀(寶龜)ㆍ문귀(文龜)ㆍ서귀(筮龜)ㆍ산귀(山龜)ㆍ택귀(澤龜)ㆍ수귀(水龜)ㆍ화귀(火龜)이다.”라고 하였는데, 그 뜻을 자세히 말해 줄 수 있겠는가?

홍재전서 제102권

“여우 세 마리를 잡고 누런 화살을 얻었다.”고 한 뜻을 상세히 말해 줄 수 있겠는가? 《본의》에서는 ‘미상(未詳)’이라고 단정하였다. 그러나 혹자의 말과 《정전》에서는 모두 ‘간사함과 아첨을 제거하고 중도와 정직함을 얻는 것’으로 풀이하였다. 그래서 호병문(胡炳文)도 “한 괘(卦) 여섯 효에서 소인(小人)을 제거하는 것이 다섯에 해당한다.”고 말하였으나, 마침내 그 말이 반드시 그러하다는 것을 알 수가 없다. 지금 살펴보건대, 육씨(陸氏)의 말은 “여우 세 마리를 잡은 것은 어려움이 풀리고 많은 의혹이 제거된 것이다. 구이가 비록 감험(坎險)의 성품이라고 하더라도 중도(中道)를 얻었으니, 그 중도로써 어려움을 해결하면 반드시 정직함을 얻을 것이다.”라고 하였고, 왕씨(王氏)도 “구이가 비록 제자리는 얻지 못하였으나 강한 중(中)으로서 육오와 응하므로 크게 보람된 일을 하여 여럿의 의혹을 받으면서도 순종하게 할 수 있다.”고 하였으니, 이렇게 보면 말도 순하고 뜻도 명확한 것 같은데 그 밖에도 참고할 만한 말이 있는지 모르겠다.

높은 담 위의 새매는 상육(上六)이 아니면 마침내 쏠 수 없다는 말인가? 구이(九二)는 여우를 잡는 상이 있고 구사(九四)는 엄지발가락을 풀어 버리는 뜻이 있으니 구이와 구사도 시킬 수 있을 것 같고, 초육(初六)은 허물이 없는 자리에 있고 육오(六五)는 험난함을 풀어야 하는 책임을 맡고 있으니 초육이나 육오도 맡길 수 있을 것 같은데, 어찌 마지막의 상육을 기다린 뒤에야 비로소 쏠 수 있다는 말인가? 대체로 구이와 구사 두 양(陽)이 끊임없이 다투는 것은 육삼(六三)이 제거되지 않아서이다. 구이와 구사를 시키려고 하면 구이와 구사가 함께 얻으려고 할 것이고, 초육과 육오에게 맡기려고 하면 초육과 육오는 두 양의 짝이 되니 육삼이 의심하게 될 것이다. 무릇 다투는 것을 끝내고 싸움을 말리려고 하면 편당에 관련되지 않은 자라야 가능하다. 그래서 상육이라야 쏘아서 잡을 수 있다. 이러한 논리가 어떨는지 모르겠지만, 《정전》과 《본의》의 뜻은 반드시 이와 같다고 할 수 없는 것인가?

홍재전서 제102권

홍재전서 제102권

규괘(睽卦)의 구성이 위는 불이고 아래는 못인데, 어찌하여 같으면서도 다른 상(象)이 되는가? 만물 중에 서로 어긋나는 것은 물과 불의 관계만 한 것이 없는데 오행(五行)이 생겨남에 있어서는 그 이치가 같지 않은 적이 없으니, 그것이 다르면서도 같은 점이다. 그래서 단사(彖辭)에서는 “하늘과 땅의 운행이 같지 않으면서도 그 일은 같고, 남자와 여자의 본질이 같지 않으면서도 그 뜻이 통하며 만물의 생태는 같지 않으면서도 그 일이 같다.”고 하였으니, 이는 모두 다른 것 중에서도 같은 곳을 가리켜 말한 것이다. 어찌하여 유독 대상(大象)에서만 같은 것 중에 다른 점을 말하였는가?

한상 주씨(漢上朱氏 주진(朱震))가 말하기를, “임금을 골목에서 만난다는 것은 구불구불 돌아간 뒤에 도달한다는 것이니, 어긋남을 합하고자 하므로 그렇게 어려운 것이다.”라고 하였고, 백운 곽씨(白雲郭氏 곽옹(郭雍))는 “골목은 마을의 길인데 마을의 길은 문에서 나가면 만나는 것이니, 이는 임금을 만나기가 쉬움을 말한 것이다.”라고 하였다. 다 같이 골목에서 만나는 것인데, 어렵다고 말한 것은 어째서이며 쉽다고 말한 것은 어째서인가?

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가인괘(家人卦)에서는 길(吉)하다고 말한 것이 많다. 육이(六二)에서는 “바르고 길할 것이다.”라고 하였고 구삼(九三)에서는 “후회하고 위태하나 길할 것이다.”라고 하였고 구오(九五)에서는 “근심이 없어서 길할 것이다.”라고 하였는데, 유독 육사(六四)에서만 “집을 부유하게 한다.”고 한 아래에 “크게 길하다.”고 한 것은 어째서인가? 가정생활을 하는 도리는 진실로 그 부(富)를 보유함이 귀한 것이기는 하나, 남자와 여자가 제자리를 올바르게 지키며 각각 그 법도를 따르면 가인(家人)으로서의 길함이 이보다 더 큰 것이 없을 것이므로 부유하고 부유하지 않음은 거론할 것이 아니다. 그리고 음으로서 음의 자리에 있는데 어찌하여 부유한 상(象)이 되는가?

“근심이 없어서 길하다.”고 한 것에 대해 《정전》에서는 “근심과 수고를 하지 않아도 천하가 다스려진다.”고 하였고 《본의》에서는 “근심과 걱정을 하지 않아도 길함을 기필할 수 있다.”고 하였는데, 혹자는 “만약에 불순(不順)할 것을 걱정하여 지나치도록 강하게 다스리면 엄격하게 될 것이다.”라고 하였다. 《정전》과 《본의》의 말을 따르면 근심을 하지 않아도 다스려지고 근심을 하지 않아도 길하다는 것이 되며, 혹자의 말을 따르면 지나치게 걱정하지 않아야 길하다는 것이 되는데, 어느 말이 옳은가?

홍재전서 제102권

해설자들은 단전(彖傳)과 효사(爻辭)에 문왕(文王)과 기자(箕子)를 가리킨 글이 있음으로 인하여 마침내 여섯 효(爻)를 나누어 배속하여 말하기를, “초구(初九)는 백이(伯夷)이고, 육이(六二)는 문왕이고, 구삼(九三)은 무왕(武王)이고, 육사(六四)는 미자(微子)이고, 육오(六五)는 기자이고, 상육(上六)은 은(殷) 나라 주(紂)임금이다.”라고 하였다. 대체로 초구에서 “군자가 가는 것이다.”라고 한 것은 동해(東海)에 피하는 기풍(氣風)과 같고, 구삼에서 “남쪽으로 사냥하여 괴수를 잡았다.”고 한 것은 맹진(孟津)에 모인 일과 같고, 육사에서 “문 앞 뜰에 나왔다.”고 한 것은 은둔(隱遁)을 한 행위와 같고, 상육에서 “밝지 못해서 …… 땅으로 들어간다.”고 한 것은 피혼(彼昏)의 상(象)과 같다. 그리고 육이에서 “다리를 상하였다.”고 한 것을 유리(羑里)에 비유한 것도 비슷함이 없는 것이 아니며, 육오는 곧 부사(父師 기자(箕子)를 가리킴)가 됨은 진실로 경문(經文)에서도 말하였다. 이렇게 말한다면 어찌 대략은 통하지 않겠는가마는, 주공(周公)의 뜻이 과연 그러한 것인지는 모르겠다. 단사(彖辭)에서 “안은 문명하고 밖은 유순해서 …… 문왕이 그렇게 하였다.”고 하였는데, 이는 이(離)와 곤(坤)의 두 체(體)로써 문왕의 일을 풀이한 것이지 육이의 한 효에만 해당하는 것이 아니다. 또 “안으로 어려운데도 뜻을 바르게 하였으니 기자가 그것을 본받았다.”고 말한 것은 괘사(卦辭)의 ‘간정(艱貞)’ 두 자를 풀이한 것인데, 괘사의 예(例)는 한 괘의 뜻을 총괄하는 것이고 보면 그 기자의 일은 또 육오 한 효에만 그치는 것도 아니니 비록 괘 전체에 배속시키더라도 무방할 것이다. 성인의 본뜻이 어찌 고의적으로 명이괘(明夷卦) 하나를 가지고 상(商) 나라와 주(周) 나라 일을 기술(記述)하려고 하였겠는가. 만약에 하나의 우연한 상징으로 인하여 글에 따라 새로운 해석을 하고 효에 따라 억지 정의를 내린다면, 이는 선대 학자들이 이른바 “64괘는 64가지의 일만 기재되었다.”고 한 것과 거의 가깝지 않겠는가?

풍괘(豐卦)와 명이괘(明夷卦)의 하체(下體)는 모두 이(離)인데 풍괘에서는 “오른팔이 부러졌다.”고 하였고 명이괘에서는 “왼쪽 다리가 상하였다.”고 하였으니, 좌우의 다리와 팔 사이에 말할 만한 의의가 있는가? 환괘(渙卦)와 명이괘에서 모두 “구원하는 말[馬]이다.”라고 하였는데, 혹은 구이(九二)의 양강(陽剛)을 취하여 말이라고 하기도 하고 혹은 구삼(九三)의 양강은 취하지 않고서도 말이라고 하기도 한다. 구이와 구삼의 즈음에도 취하거나 버리는 것으로 논할 만한 것이 있는가?

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단사(彖辭)에 이르기를, “나라를 편안하게 다스린 제후에게 말[馬]을 많이 하사하고 하루에 세 번씩 만나 본다.”라고 하였는데, 지금 여섯 효(爻)로써 고찰해 보면 어느 것이 나라를 편안하게 다스린 제후의 상(象)이 되며, 어느 것이 말을 많이 주는 상이 되며, 어느 것이 하루에 세 번씩 만나 보는 상이 되는가? 혹자는 임금 가까이 있는 구사(九四)가 “나라를 편안하게 다스린 제후가 된다.”고 하였으나, 효사에서 “나아감이 다람쥐와 같다.”고 한 것으로 보아서는 나라를 편안하게 다스린 제후라고 할 수가 없다. 또 “육오의 음유(陰柔)가 중(中)으로서 나라를 편안하게 다스린 제후이다.”라고도 하는데, 그 육오는 임금의 자리이니 총애를 받는 신하라고 할 수 없다. 혹자의 말에 의하면 “말이니 하루니 한 것은 이(離)와 오(午)의 상(象)이고, 많다느니 세 번 만난다느니 한 것은 곧 곤(坤)의 대중이 되고 문채가 되는 상이다.”라고 하였으며, 호병문(胡炳文)은 말하기를, “곤에는 땅의 뜻도 있고 백성의 뜻도 있으니 나라를 편안하게 다스린 제후의 상이 있으며, 곤은 암말도 되고 대중도 되니 말을 많이 주는 상이 있으며, 이(離)는 해도 되고 속이 빈 것도 되니 하루에 세 번 만나는 상이 있다.”라고 하였는데, 이 말이 그 본뜻에 가장 가깝다. 그러나 상전에서 일컬은 “음유(陰柔)가 나아가서 위로 간다.”고 한 말로 보면, 또 육오를 가리켜 나라를 편안하게 다스린 제후의 상으로 삼은 것 같기도 하다. 결국 어느 의견이 더 나은가?

진(晉)은 나아가는 것이다. 모든 효가 다 나아가는 것을 의의로 삼았으니, 초육(初六)ㆍ육이(六二)ㆍ육삼(六三)ㆍ육오(六五)는 유(柔)한 것이 나아가는 것이고 구사(九四)와 상구(上九)는 강(剛)한 것이 나아가는 것이다. 그런데 음(陰)은 길(吉)한 것이 많고 양(陽)은 위태로움이 많은 것은 어째서인가? 혹자의 말에 의하면 “진은 유순(柔順)함을 좋아하고 강함을 싫어하는 것인데, 구사가 나아가는 것은 그 정당한 도가 아니므로 다람쥐가 되고, 상구는 이미 다 나아간 것인데도 더 나아가려고 하므로 뿔에 나아가는 것이 되며, 오직 육오만이 유순하며 현명한 자로서 높은 자리에 있는 것이므로 ‘길하여 이롭지 않음이 없다’라고 한 것이다.” 하는데, 여기서 “진은 유순함을 좋아하고 강함을 싫어한다.”고 한 것은 어째서인가? 비록 단전으로 본다고 하더라도 “순응하는 것으로 크게 밝은 데 걸렸다.”고 말한 것과 “유한 것이 나아가 위로 올라간다.”고 말한 것은 오로지 유한 것이 나아가는 것만을 위주로 말한 것인데, 그에 대한 상세한 설명을 들려줄 수 있겠는가?

홍재전서 제102권

구삼(九三)의 상사(象辭)에 “소인은 강장(強壯)함을 쓰지만 군자는 그러함이 없다.[小人用壯 君子罔也]”라고 하였는데, 이는 바로 돈괘(遯卦)에서 “군자는 물러나기를 좋아하나 소인은 그렇지 않다.”고 한 것과 같은 맥락의 문세(文勢)이다. 그 뜻은 이를테면 소인은 강장함을 쓰려고 하지만 군자는 그렇지 않다는 것이다. 대개 대장괘(大壯卦)의 구성으로 말하면 네 양(陽)은 바야흐로 왕성한 상태이나 두 음(陰)은 물러나는 격인데, 강한 건(乾)으로서 움직이는 진(震)의 동(動)을 받아서 찢는 듯이 포효하는 기세가 바야흐로 나아가고 중지하지 않으니, 강장하다고 할 수 있다. 그러나 그러한 강장은 군자가 좋아하는 것이 아니고 오히려 강강(剛強)함이 지나칠 것을 걱정하였다. 그래서 “숫양이 울타리를 받는다.”고 한 비유로써 구삼이 지나치게 강함을 내비치며 말하기를, “소인은 강장함을 쓰고 군자는 그러함이 없다.[小人用壯 君子用罔]”라고 하였으니, 이는 군자는 그렇지 않다는 것을 분명히 보여 주면서 억제시키는 말이다. 그러나 선대의 학자 중에 혹 ‘그러함이 없다’고 할 때의 망(罔) 자를 ‘망라(網羅)’라고 할 때의 망(網)으로 보는 이도 있는데, 이는 아주 잘못된 것이다. 그리고 《정전》과 《본의》에서는 또 ‘멸시’의 뜻으로 보았는데, 감히 꼭 그러한 것인지는 모르겠다. 오직 곽옹(郭雍)의 설(說)만이 이것과 부합하는데, 과연 경문(經文)의 뜻에 어긋나지 않는 것인가?

장(壯)과 양(羊)은 음이 서로 비슷한 데다가 괘(卦)의 호체(互體)로서는 태(兌)가 되는데, 태도 양(羊)에 배속된다. 이것이 대장괘에서 반드시 숫양의 상을 취한 까닭인가? 《본의》에서 “구삼(九三) 앞에 구사(九四)가 있음은 울타리가 있는 상이 되고, 구사 앞에 두 음효(陰爻)가 있음은 울타리가 터진 상(象)이다.”라고 하였는데, 이렇게 미루어 보면 육오(六五)에서 “양을 잃었다.”고 하는 것은 또한 울타리가 터져서 양이 뛰쳐나간 것 같기도 하다. 그러나 상육(上六)에 이르러서는 울타리가 이미 터진 것인데 어찌하여 “울타리를 받았다.”고 하였는가?