『聖人.賢人.君子』의 글방

홍재전서 제101권

경사강의(經史講義) 38 ○ 역(易) 1 계묘년(1783, 정조7)에 선발된 이현도(李顯道)ㆍ조제로(趙濟魯)ㆍ이면긍(李勉兢)ㆍ김계락(金啓洛)ㆍ김희조(金煕朝)ㆍ이곤수(李崑秀)ㆍ윤행임(尹行恁)ㆍ성종인(成種仁)ㆍ이청(李晴)ㆍ이익진(李翼晉)ㆍ심진현(沈晉賢)ㆍ신복(申馥)ㆍ강세륜(姜世綸) 등이 답변한 것이다

[수괘(隨卦)]

초구(初九)의 ‘관유투(官有渝)’라고 한 관(官) 자에 대하여 공영달(孔穎達)은 “사람 마음의 주장하는 것을 ‘관’이라 한다.”고 하였는데, 《정전》과 《본의》에서 주수(主守)라고 한 것과 편주(偏主)라고 한 것도 여기에 근본한 것 같다. 그리고 “진의 주체이다.[震主]”와 “동의 주체이다.[動主]”라고 한 두 주(主) 자는 괘(卦)를 구성하는 주체가 된다는 뜻이니, 아마도 관 자의 주석인 것 같지는 않다. 그런데 장청자(張淸子)와 유염(兪琰)은 다만 “진의 주체이다.”라고 한 주 자를 관 자로 풀이하였으며, 혹자는 “양은 음의 주체가 되므로 관이라 하였다.”고 한다. 《정전》과 《본의》의 본뜻도 과연 그러한가?

서기(徐幾)가 말하기를, “육삼(六三)이 얻었다는 것은 구사(九四)에서 얻은 것이고 구사가 얻었다는 것은 육삼에서 얻은 것이다.”라고 하였고, 공환(龔煥)도 말하기를, “육삼이 올라가서 양을 따르는 것은 이치상 올바른 것이지만 구사가 아래에 있는 음에게 추종을 받을 경우 이를 고수(固守)하면 흉하다.”라고 하였는데, 이는 아마 우번(虞翻)의 “육삼을 얻었다.[獲三]”고 한 말을 근거로 삼은 것 같다. 그 학설이 《정전》이나 《본의》와는 같지 않지만, 역시 취할 점이 있겠는가?

홍재전서 제101권

경사강의(經史講義) 38 ○ 역(易) 1 계묘년(1783, 정조7)에 선발된 이현도(李顯道)ㆍ조제로(趙濟魯)ㆍ이면긍(李勉兢)ㆍ김계락(金啓洛)ㆍ김희조(金煕朝)ㆍ이곤수(李崑秀)ㆍ윤행임(尹行恁)ㆍ성종인(成種仁)ㆍ이청(李晴)ㆍ이익진(李翼晉)ㆍ심진현(沈晉賢)ㆍ신복(申馥)ㆍ강세륜(姜世綸) 등이 답변한 것이다

[예괘(豫卦)]

구사(九四)의 대신(大臣)은 이미 화합으로 즐거움을 이룬 주체이되 신하의 정도를 잃지 않았다. 그런데도 육오(六五) 효의 뜻은 도리어 유약(柔弱)한 임금이 견제를 받는 것으로 풀이하였으니, 이는 비록 효(爻)에 의하여 의의를 취한 활례(活例)이기는 하나 끝내 이해하기 어려운 점이 있다. 지금 왕종전(王宗傳)과 하해(何楷) 양가(兩家)의 학설을 고찰해 보면, 한쪽에서는 법가필사(法家拂士)의 말을 인용하여 육오의 임금이 구사의 대신을 얻은 것으로 비유하였고, 한쪽에서는 조심하고 신중하며 두려워하는 뜻으로 보아 질병이 들었어도 마침내 항상함을 얻어 죽지는 않는 것으로 비유하였는데, 이렇게 보면 경(經)의 본뜻에 크게 어긋나지는 않겠는가?

예(豫)의 뜻에 대해서는 학설이 세 가지가 있으니, 대상(大象)에서 말한 것은 화합의 즐거움을 뜻함이고, 여섯 효사(爻辭)에서 말한 것은 안일의 즐거움을 뜻함이며, “문을 이중으로 설치하고 목탁(木柝)을 치면서 난폭한 자를 막는다.”고 한 것은 예비(豫備)의 뜻이다. 다만 괘효(卦爻) 중에는 예비의 뜻이 없으므로 선대 학자들이 의문시하였다. 지금 예비라는 두 글자의 의의를 여러 효(爻) 중에서 찾아보고자 한다면 어떤 효가 여기에 해당하겠는가? 구사의 “의구심을 갖지 말라.[勿疑]”고 한 것과 육삼의 “더디게 하면 후회가 있다.[遲有悔]”고 한 것은 모두 신속히 하라는 것과 일찍 결정하라는 뜻이 있는데, 이는 모두 예비에다 배속할 수 있는 것인가? 계사(繫辭)에서 육이를 찬양하여 말하기를, “기미를 아는 것이 귀신같다.[知幾其神]”고 하였는데, “기미를 안다.”고 일컬은 것은 예비의 뜻이 포함된 것이니 육이만이 여기에 해당한다고 해야 할 것인가?

홍재전서 제101권

경사강의(經史講義) 38 ○ 역(易) 1 계묘년(1783, 정조7)에 선발된 이현도(李顯道)ㆍ조제로(趙濟魯)ㆍ이면긍(李勉兢)ㆍ김계락(金啓洛)ㆍ김희조(金煕朝)ㆍ이곤수(李崑秀)ㆍ윤행임(尹行恁)ㆍ성종인(成種仁)ㆍ이청(李晴)ㆍ이익진(李翼晉)ㆍ심진현(沈晉賢)ㆍ신복(申馥)ㆍ강세륜(姜世綸) 등이 답변한 것이다

[겸괘(謙卦)]

상전(象傳)에서 “많은 데서 덜어서 적은 데에 보태 주어 물건을 저울질하여 공평하게 베푼다.”고 한 것으로 보면 겸(謙) 자는 ‘평등’의 뜻이 있고, 단전(彖傳)에서 “가득 찬 것은 이지러지게 하고 겸손한 데는 보태 주며 가득 찬 것은 해되게 하고 겸손한 데는 복되게 한다.”고 한 것으로 보면 겸 자는 바로 영(盈) 자와 상대적인 것으로 ‘부족(不足)’의 뜻이 있다. 《정전(程傳)》과 《본의(本義)》에서 “있으면서도 있는 척하지 않는다.[有而不居]”는 뜻으로 풀이하였는데, 과연 결함이 없는 것인가? 풍의(馮椅)는 “대상(大象 공자의 상사(象辭))의 말은 군자의 겸손한 덕을 뜻하는 상(象)이 아니고 군자가 한 시대를 다스려서 겸손하게 하는 상이다.”라고 하였는데, 그 말은 또 어떠한가?

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경사강의(經史講義) 38 ○ 역(易) 1 계묘년(1783, 정조7)에 선발된 이현도(李顯道)ㆍ조제로(趙濟魯)ㆍ이면긍(李勉兢)ㆍ김계락(金啓洛)ㆍ김희조(金煕朝)ㆍ이곤수(李崑秀)ㆍ윤행임(尹行恁)ㆍ성종인(成種仁)ㆍ이청(李晴)ㆍ이익진(李翼晉)ㆍ심진현(沈晉賢)ㆍ신복(申馥)ㆍ강세륜(姜世綸) 등이 답변한 것이다

[대유괘(大有卦)]

《정전(程傳)》과 《본의(本義)》에서는 믿음을 이행하고[履信], 순응하길 생각하고[思順], 어진 이를 높이는 것[尙賢]을 상구(上九)의 일로 보았는데, 곽옹(郭雍)은 육오(六五)의 일이라 하였다. 지금 “믿음을 이행한다.[履信]”고 한 이(履) 자를 관찰해 보면 육오는 성실한 믿음이 있는 자인데, 상구가 그 위에 있어서 성실한 믿음을 밟고 있는 뜻이 있으니, 《정전》의 말이 옳을 듯하다. 또 “어진 이를 높인다.[尙賢]”고 한 상(尙) 자를 관찰해 보면 상구는 어진 이가 되는데 육오가 그 밑에 있으면서 어질고 덕 있는 이를 높이는 뜻이 있으니, 이는 곽옹의 말이 옳은 듯하다. 어느 학설이 더 좋은지 모르겠다. 모든 괘의 공통적인 예를 생각해 보면 상효(上爻)는 쓸모없는 자리이고 오효(五爻)는 임금의 자리인데, 괘의 중요함은 군효(君爻)에 있는 것이고 보면 믿음을 이행하고, 순응하길 생각하고, 어진 이를 높이는 것을 육오에 배속시키는 것이 이치로 보아 더 낫다고 할 수 있겠는가?

양(陽)은 풍부함이 되고 음(陰)은 가난함이 되며 양은 크고 음은 작은 것이 되는데, 지금 이 괘는 음효(陰爻) 하나가 상괘(上卦)의 중간에 있고 그것을 다섯 양이 종주(宗主)로 삼고 있으니, “큰 것이 소유하였다.[大者有之]”는 말이 아니고 “소유한 것이 크다.[所有之大]”는 것이다. 그런데 《정전》에서는 대유(大有)를 부유(富有)로 풀이하였으나, 정여해(鄭汝諧)는 “곧바로 대유를 부유와 성대(盛大)로 보는 것은 그 본뜻을 잃은 것이다.” 하였다. 그러나 만약에 “소유한 것이 크다.”고 하는 뜻으로 미루어 보면 그 ‘부유’라고 한 것도 “소유한 것이 부유하다.”고 할 수는 없겠는가?

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경사강의(經史講義) 38 ○ 역(易) 1 계묘년(1783, 정조7)에 선발된 이현도(李顯道)ㆍ조제로(趙濟魯)ㆍ이면긍(李勉兢)ㆍ김계락(金啓洛)ㆍ김희조(金煕朝)ㆍ이곤수(李崑秀)ㆍ윤행임(尹行恁)ㆍ성종인(成種仁)ㆍ이청(李晴)ㆍ이익진(李翼晉)ㆍ심진현(沈晉賢)ㆍ신복(申馥)ㆍ강세륜(姜世綸) 등이 답변한 것이다

[동인괘(同人卦)]

교(郊)와 야(野)는 같은 뜻인데, 동인(同人)을 야에서 하면 “형통하다.”고 하고 동인을 교에서 하면 “후회가 없다.”고만 말한 것은 어째서인가? ‘동(同)’에는 대동(大同)이라고 할 때의 동도 있고 “구차히 함께하지 않는다.[不苟同]”고 할 때의 동도 있어, 진실로 일률적으로 논할 수 없다. 그러나 육이(六二)의 한 효(爻)는 괘체(卦體)로 말할 적에는 대동(大同)의 뜻이 있고 효의 뜻으로 말할 적에는 아부하고 편당을 들어서는 안 된다는 경계를 보였으며, 구오(九五)의 한 효는 단사(彖辭)와 상사(象辭)가 중직(中直)함과 중정(中正)함으로 응하는 것을 밝혔는데, 《정전》에서 “임금이 대동(大同)하는 도리는 아니다.”라고 하였으니, 장차 어느 것을 따라야 하겠는가? 어떤 이는 “안의 괘체는 같은 데서 다른 데로 가고[自同而異] 밖의 괘체는 다른 데서 같은 데로 오는 것이다.[自異而同]”라고 하였는데 3ㆍ4의 두 효가 같은 데서 다른 데로 가고 다른 데서 같은 데로 올 적에 같게 되고 다르게 되는 계기에 대해서 자세히 분변할 수 있겠는가?

선대 학자가 이르기를, “64괘(卦)는 이미 복희씨(伏羲氏) 때에 갖추어졌으나 그 이름만 있었고 설명은 없었는데 문왕(文王)이 비로소 단사(彖辭)를 붙였으니, 건(乾) 자는 복희(伏羲)의 글이고 원형이정(元亨利貞)은 문왕의 글이다.”라고 하였다. 진실로 그 말대로라면 “호랑이 꼬리를 밟는다.[履虎尾]”고 한 곳과 또는 “들에서 사람과 같이한다.[同人于野]”고 하는 것은 어떻게 구분하여 배속시켜야 하는가?

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경사강의(經史講義) 38 ○ 역(易) 1 계묘년(1783, 정조7)에 선발된 이현도(李顯道)ㆍ조제로(趙濟魯)ㆍ이면긍(李勉兢)ㆍ김계락(金啓洛)ㆍ김희조(金煕朝)ㆍ이곤수(李崑秀)ㆍ윤행임(尹行恁)ㆍ성종인(成種仁)ㆍ이청(李晴)ㆍ이익진(李翼晉)ㆍ심진현(沈晉賢)ㆍ신복(申馥)ㆍ강세륜(姜世綸) 등이 답변한 것이다

[비괘(否卦)]

비괘(否卦)의 성격은 안은 소인(小人)이고 밖은 군자(君子)인데, 아래에 있는 세 음효는 소인의 상(象)이다. 그런데 《정전(程傳)》에서는 아래에 있는 군자로 본 것은 어째서인가? 초육의 “띠 뿌리를 뽑는 것 같다.[拔茅]”고 한 것에 대해 《본의(本義)》에서는 “소인이 무리 지어 나오는 것이다.”라고 하였고 왕씨(王氏)는 “군자가 무리를 이끌고 물러가는 것이다.”라고 하였으며, 초육의 “길하면서 형통하다.[吉亨]”고 한 것에 대해 《본의》에서는 소인이 길하면서 형통한 것으로 보았고 혹자는 군자의 길하면서 형통한 것으로 여겼는데, 어느 것이 옳은가?

평지도 비탈이 될 수 있고 간 것은 돌아오게 되어 있으며 비색함이 극에 달하면 태평이 오는 것은 당연한 천리(天理)이다. 그런데 여기 상구(上九)의 효사에서 “비색함이 기울어진다.[否傾]”고 하지 않고 “기울어지는 비색함이다.[傾否]”라고 한 것은 어째서인가? 왕종전(王宗傳)은 “사람의 힘의 비중이 더 많다.”고 하였고 선대의 학자는 “하늘과 사람은 서로 이기는 이치가 있다.”고 하였는데, 그 태평함과 비색함이 교차되는 시점에 처하거나 그러한 기회를 당하게 되면 반드시 그 변화에 따라 지켜 가는 방법이 있게 마련이다. 만약에 그러하다면 이 세상은 영원히 태평스러우며 편하기만 하고 비색한 시기는 없단 말인가? 마침내 천운(天運)과 사람의 힘이 서로 이기는 비율은 어느 쪽이 더 많은가?

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[태괘(泰卦)]

태괘(泰卦) 육사(六四)에 대해서 《정전(程傳)》이나 《본의(本義)》에서는 모두 그 효를 가지고 소인(小人)이 다시 올 조짐으로 여겼다. 그러나 여러 학자의 말에 의하면, 혹은 “세 양효(陽爻)가 이미 나아가서 기꺼이 어진 이와 함께한다.”고 하였고, 혹은 “오(五)를 따르고 어진 이에게 낮추니 그 마음이 아름답다.”고 하였고, 혹은 “아래에서는 강직함으로 윗사람을 섬기고 위에서는 겸허함으로 아랫사람을 접한다.”고 하였다. 이 몇 가지 학설은 비교적 의미가 있는 것 같은데, 《정전》과 《본의》의 미비한 점이 보완되었다고 할 수 있겠는가?

단전(彖傳)에서 “안은 군자(君子)이고 밖은 소인(小人)이다.”라고 한 것은 착하고 간사한 자에 대한 구분을 엄격히 한 것인데, 구이(九二)에서 “못마땅한 자도 포용한다.[包荒]”고 한 것은 어째서인가? 초구(初九)에서는 “띠 뿌리를 뽑으면 서로 연결된 것처럼 그 무리로 간다.”고 하였으니 이렇게 보면 벗들의 응원을 중하게 여긴 것인데, 구이에서 반대로 말한 것은 어째서인가?

홍재전서 제101권

경사강의(經史講義) 38 ○ 역(易) 1 계묘년(1783, 정조7)에 선발된 이현도(李顯道)ㆍ조제로(趙濟魯)ㆍ이면긍(李勉兢)ㆍ김계락(金啓洛)ㆍ김희조(金煕朝)ㆍ이곤수(李崑秀)ㆍ윤행임(尹行恁)ㆍ성종인(成種仁)ㆍ이청(李晴)ㆍ이익진(李翼晉)ㆍ심진현(沈晉賢)ㆍ신복(申馥)ㆍ강세륜(姜世綸) 등이 답변한 것이다

[리괘(履卦)]

“현재의 본분대로 간다.[素履]”고 할 때의 본분[素]에 대해서 “빈천의 본분대로다.[貧賤之素]”라는 것과 “소박한 본분대로다.[潔素]”라는 것과 “순박한 본분대로다.[質素]”라는 것과 “평소의 본분대로다.[雅素]”라는 것이 있다. 그런데 ‘소박하다’고 할 때의 본분은 과연 ‘순박하다’고 할 때의 본분과 다르며, ‘평소이다’라고 할 때의 본분은 또 ‘소박하다’고 할 때의 본분과 다른 것인가? ‘소박하다’나 ‘순박하다’나 ‘평소이다’라는 뜻 외에 “빈천의 본분대로다.”라고 하는 뜻이 별도로 있는 것인가? 주자의 이른바 “사물에 끌려서 옮겨 가지 않는다.”고 한 것은 과연 종합해서 말한 것인가?

호랑이 꼬리를 밟는 것은 똑같은데 사람을 물기도 하고 사람을 물지 않기도 하는 이유는 진실로 밟는 그 자체가 같지 않기 때문이다. 선대 학자들은 “입 안에 물건이 들어 있어 다물고 있는 것은 사람을 물지 않는 상(象)이고, 입 안이 비어서 벌리고 있는 것은 사람을 무는 상이다.”라고 하였는데, 어떤 것이 물건이 들어 있는 것이고 어떤 것이 비어 있는 것이며, 어떤 것이 다문 채 있는 것이고 어떤 것이 벌린 채 있는 것인가?