『聖人.賢人.君子』의 글방

홍재전서 제102권

돈괘(遯卦)의 의의(意義)에 대해서는 《정전》과 《본의》에 상세하다. 그러나 여섯 효(爻)로 본다면 다 같이 물러난다는 뜻이다. 위의 세 효에서는 “좋아하면서도 물러남이다.”, “아름답게 물러남이다.”, “살찌게 물러남이다.”라고 하여 용퇴(勇退)를 부러워하는 뜻이 있고, 아래 세 효에서는 “물러나는 데 꼬리 격이라 위태롭다.”, “누런 소가죽을 잡음이다.”, “물러남에 미적거리는 것이다.”라고 하여 미련을 둔 채 결단을 못하는 뜻이 있으니, 어째서인가? 이는 이 괘의 상괘와 하괘 중에 위의 건(乾)은 강건(剛健)한 것이고 아래의 간(艮)은 중지하는 것으로 강건함은 결단하기가 쉽고 중지함은 움직이기가 어려워서 그러한 것이 아니겠는가? 그리고 두 음효는 차츰 자라고 네 양효는 바야흐로 물러가는데 점점 자라는 것은 주(主)가 되고 바야흐로 물러가는 것은 빈(賓)이 되기 때문에 그런 것인가? 아니면 군자는 양에 속하여 벼슬길에 나아갈 때는 신중을 기하고 물러남은 쉽게 하므로 백구(白駒)를 타고 빈 골짝에 간 것처럼 미련 없이 훌쩍 떠나는 것이고, 소인은 음에 속하기 때문에 세력을 좋아하고 이익을 탐하므로 노둔한 말이 콩깍지를 못 잊는 것처럼 명리에 연연하여 결정하지 못하는 것인가? 이것이 위의 세 효에는 아름답고 좋은 칭찬이 있고 아래의 세 효에는 얽매이고 집착하는 일이 있게 된 까닭인가?

대상(大象)에 이르기를, “군자가 본받아서 소인을 멀리하되 나쁘게 대하지 않고 엄숙하게 한다.”고 하였는데, ‘멀리한다’고 한 원(遠) 자를 극히 잘 보아야 하겠다. 오직 멀리하기 때문에 엄숙함이 생기는 것이고 엄숙하기 때문에 나쁘게 대하지 않아도 절로 멀어지는 것이다. 거룩하신 하늘이 언제 사람을 두렵게 하려는 뜻이 있었겠는가. 그러나 사람이 스스로 두려워하는 것은 하늘이 지극히 험난하여 오를 수가 없고 해와 달은 타고 넘을 수가 없기 때문이다. 그래서 “말소리와 얼굴색을 크게 하지 말아야지 만약에 표정으로 나타내게 되면 소인을 멀리하는 방도에 있어서는 근본적인 것이 아니다.”라고 하였는데, 그 말은 경문(經文)의 뜻과 어긋나는 것이 아닌가?

홍재전서 제102권

왕필(王弼)이 말하기를, “고요함은 조급함의 군주이고 편안히 있음은 동작의 주체이다. 그래서 편안히 있음은 위에서 처해야 할 바이고 고요함은 오래갈 수 있는 도이다. 괘(卦)의 위에 처해 있고 동(動)의 극에 있으면서 이러함을 항상 지켜 간다면 베풀지 않아도 얻게 될 것이다.”라고 하였는데, 이것이 이른바 “노자(老子)의 사상으로 역(易)을 풀이하였다.”고 하는 것이다. 그러나 그 말도 이치에 타당함이 있다. 송(宋) 나라의 소식(蘇軾)이 배를 젓고 바둑을 두는 비유를 한 것도 사실은 여기에 근거한 것이며, 한(漢) 나라의 문제(文帝)와 송 나라의 인종(仁宗)이 모두 고요함을 추구하고 편안함에 처한 자였으므로 그들의 다스림이 오래갈 수 있는 효과가 있었던 것이다. 그러니 노자의 사상으로 역을 풀이하였다고 하여 일률적으로 나무랄 것은 아닌 것 같은데 어떻게 여기는가?

홍재전서 제102권

단전(彖傳)에서 “함(咸)은 감응(感應)의 뜻이다.”라고 하였고 정자(程子)는 “감(感)은 사람의 마음이 움직이는 것이다.”라고 하였으며 단전에서는 또 천지 만물과 성인이 감통(感通)하는 이치를 지극히 말하였으니, 함괘(咸卦)는 오로지 감응과 움직임을 위주로 한 것 같다. 그러나 여섯 효의 효사(爻辭)를 보면 모두 정(靜)을 마땅하게 여기고 동(動)은 마땅하게 여기지 않으니, 어째서인가? 《정전》과 《본의》에서 “구사(九四)는 중간에 있으면서 위에 있고 심장(心臟)의 위치에 있으면서 마음의 상(象)이 있다.”고 하였으니, 이는 태(兌)의 하효(下爻)를 가리켜 말한 것이다. 상사(象辭)에서 “산 위에 못이 있음이 함(咸)이니, 군자는 이를 본받아 마음을 비우고 남의 의견을 받아들인다.”고 한 데 대하여 정자는 “마음을 비우면 받아들일 수 있다.”고 하였고, 주자는 “간(艮)의 밑에 있는 두 음효(陰爻)가 중간이 비어서 물이 스며드는 상이 있다.”고 하였고, 장청자(張淸子)는 ‘쌍뉴(雙紐)’라는 말을 만들어 “땅속이 비어 있으면 스며드는 물을 받아들이지 않음이 없는데, 마음속을 비우면 남의 의견을 수용하지 못함이 있겠는가.”라고 하였으니 이는 또 간의 밑에 두 획으로 마음의 상을 삼은 것 같은데, 어떻게 여기는가?

구사(九四)에서 “끊임없이 오가면 붕당끼리만 네 생각을 따를 것이다.”라고 하였다. 무릇 해가 지면 달이 뜨고 추위가 가면 더위가 와서 한 번 가고 한 번 오는 것은 모두 감응(感應)의 정상적인 이치이니, 사람의 마음도 분명히 가고 오는 것이 없을 수 없다. 그런데 주자가 “점(占)으로 인하여 경계를 베푼 것이다.”라고 한 것은 어째서인가? 자연스러운 왕래도 있고 좋지 않은 뜻의 왕래도 있으니, 감응도 그러하여 사사로운 감응이 있고 합당한 감응이 있으며 안으로 감응하는 것도 있고 밖으로 감응하는 것도 있으며 대응으로 말한 것도 있고 전일한 감응을 가지고 말한 것도 있는데, 하나하나 분석하여 말할 수 있겠는가?

홍재전서 제102권

경사강의(經史講義) 39 ○ 역(易) 2

[이괘(離卦)]

혹자의 말에 의하면 “이괘(離卦)의 초구(初九)는 해가 돋는 것이 되고, 이괘의 구이(九二)는 해가 중천에 온 것이 되고, 이괘의 구삼(九三)은 해가 기우는 것이 된다.”라고 하였는데, 이는 구삼으로 말미암아 얻어 낸 것이다. 그렇다면 해가 돋는 초기는 곧 우리가 동작하는 시초가 되며 사물에 응하는 시초가 되는데, 그 끝마무리를 잘하려고 하면 시초에 잘해야 하는 것이다. 그래서 초구의 군자는 그 신발이 섞였을 적에 반드시 공경해야 하는 것이니, 그 사물이 뒤섞였을 초기에 반드시 공경하는 이유는 대개 그 길(吉)ㆍ흉(凶)ㆍ회(悔)ㆍ인(吝)의 계기가 여기에서 나누어지기 때문이다. 이렇게 이해하는 것이 어떤지 모르겠다.

구삼(九三)의 효사에 대해 죽음을 슬퍼하는 뜻으로 풀이한 것은 《정전》과 《본의》가 모두 같다. 그러나 혹자는 콩이 아니면 보리이고 위성(魏成)이 아니면 적황(翟璜)이라는 글로 풀이하면서 “구삼이 해가 지는 자리에 처해 있으면서 지나치게 강하고 중(中)이 못 되니 그 뜻이 거칠다. 그래서 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면 크게 기울어지는 슬픔이 있을 것이니, 그 노래를 함은 즐거움이 정상을 잃은 것이고 그 슬퍼함은 슬픔이 정상을 잃은 것이다. 슬픔과 즐거움이 정상을 잃었으니 흉하지 않을 수 있겠는가.”라고 하였는데, 그 말이 지극히 합리성이 있다. 《사기(史記)》와 《한서(漢書)》 중에 그런 형태의 문법이 많은데, 예를 들면 “하늘을 우러러보지 않고 고개를 숙이고서 땅에다 그린다.”고 한 것이 그러한 것이다. 혹자의 해석대로 따라도 무방하겠는가?

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경사강의(經史講義) 39 ○ 역(易) 2

[감괘(坎卦)]

습감(習坎)이라고 할 때의 ‘습(習)’의 뜻은 중습(重習)한다는 습인가, 아니면 학습(學習)한다는 습인가? 《정전(程傳)》과 《본의(本義)》에서 모두 중습으로 풀이한 것은 아마 단전(彖傳)의 말을 근거로 삼은 것 같은데, 평암 항씨(平菴項氏 항안세(項安世))의 말에 의하면 “이(離)ㆍ진(震)ㆍ간(艮)ㆍ태(兌)ㆍ손(巽)은 다 마땅히 중습의 뜻으로 보아야 하는데 감(坎)이 64괘 중에 앞에 있기 때문에 특히 습(習) 자를 더하여 다음 괘의 예(例)를 일으킨 것이며, 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 경우는 여섯 효(爻) 전부가 한 효에 해당하므로 습 자를 더하지 않은 것이다.”라고 하였는데, 그 말이 그럴듯하면서도 그렇지 않은 점이 있다. 이미 습 자를 중(重)의 뜻으로 풀이하였으면 중건(重乾)이나 중곤(重坤)의 경우에 습 자를 더하는 것이 어째서 옳지 않다는 것인가? 대개 감(坎)은 험(險)의 뜻인데 험난한 일은 익숙한 경험이 없으면 행할 수 없으므로 반드시 미리 익숙한 경험을 쌓아야 험난한 일을 해낼 수 있는 것이다. 물이 아무리 위험하다고 하더라도 물에 익숙한 자는 빠져 죽게 할 수가 없다. 그래서 성인이 특히 습 자를 더한 것인데, 그것이 공영달(孔穎達) 이하 여러 학자들이 “익숙하게 익힌다.”고 한 습의 뜻을 취한 까닭이다. 두 학설이 다 통하는데, 어느 학설을 따라야 하겠는가?

한 양효(陽爻)가 두 음효(陰爻) 속에 빠져 있는데 음효가 끊어진 곳은 파인 구멍과 같으니, 이것이 감(坎)이 빠지는 상(象)이 되는 까닭이다. 그러나 물건이 빠지는 것은 진실로 스스로 취한 것이지 본래 파인 구멍의 잘못이 아니니, 빠진 자가 흉한 일을 당한 것이고 빠지게 한 것은 길흉의 일과는 관계가 없을 것이다. 그러나 지금 그 괘상(卦象)은 문득 그렇지 않은 것 같다. 초육(初六)과 육삼(六三) 그리고 상육(上六)은 다 빠지게 한 자인데도 흉하다느니 또는 쓰지 말라느니 하였고, 구이(九二)와 구오(九五)는 곧 빠진 자인데도 허물이 없다느니 또는 조금 얻는다느니 한 것은 어째서인가?

홍재전서 제102권

경사강의(經史講義) 39 ○ 역(易) 2

[대과괘(大過卦)]

단사(彖辭)에서 “기둥이 흔들림은 밑 부분과 끝이 약하기 때문이다.”라고 하였는데, 그 뜻을 살펴보면 중간에 있는 네 개의 효를 기둥이라고 하고 초(初)와 상(上)의 두 효(爻)를 가리켜 밑 부분과 끝이라고 한 것 같다. 그러나 효사(爻辭)에서 살펴보면 삼(三)과 사(四) 두 효를 가리켜 기둥이라고 하고 이(二)와 오(五) 두 효를 가리켜 마른 버들이라고 하였으니 진실로 이미 단전(彖傳)의 말과는 다르며, 또 그 흔들린다는 것은 구삼에 해당하는 기둥뿐이고 구사의 기둥은 높이 솟은 것이지 흔들리는 것이 아니다. 그리고 또 생각해 보면 밑 부분은 아래이고 끝은 위이다. 기둥은 아래에서 받쳐 주는 것이 약하면 흔들리지만 위에 실어 주는 것이 약하다고 하여 흔들릴 리는 없다. 그래서 이과(李過)는 구삼과 구사의 두 기둥을 나누어서 각각 내괘(內卦)와 외괘(外卦)에 배속시켰는데, “구삼에 해당하는 기둥은 위는 튼튼하나 아래가 약하므로 ‘흔들려서 흉하다’고 한 것이니 이는 아래가 약한데 돕는 이가 없다는 말이고, 구사에 해당하는 기둥은 위는 약하나 아래는 튼튼하므로 ‘높이 솟은 것이니 길하다’고 한 것이니 이는 아래가 튼튼하여 흔들리지 않는다는 말이다.”라고 하였다. 이 말은 아마도 상전(象傳)에서 이른바 “도울 수가 없다.”고 한 것과 “아래에서 흔들리지 않는다.”고 한 말에 근본한 것 같은데, 《정전》과 《본의》에서 상전을 해석한 것이 문득 그렇지 않음은 어째서인가?

양구산(楊龜山)이 촉(蜀) 땅의 중에게서 들었다는 말을 인용한 것 중에 “기둥은 강한 나무가 되고 버들은 약한 나무가 된다. 구이(九二)와 구오(九五)를 모두 버들이라고 한 것은 구이는 밑 부분에 가깝고 구오는 끝에 가까워 모두 약한 나무의 상(象)이 있기 때문인데, 이 괘는 밑 부분과 끝이 다 약하므로 그렇게 말한 것이다.”라고 한 말은 그럴듯하다. 그러나 버들을 말하면서 굳이 ‘마른 버들’이라고 한 것은 무슨 뜻인가? 무릇 초목의 속성은 양기가 이르면 돋아나려는 생각으로 야들야들해지면서 부드러워지고 양기가 지나가면 마르고 굳어져서 빳빳하게 되는 것이다. 이 괘의 이름은 대과(大過)로서 중간의 네 효가 모두 강한 양(陽)이니 마른 버들을 강한 나무라고 해도 잘못될 것이 없을 것이다. 전자의 말에 의하면 버들은 약한 나무고 후자의 말에 의하면 버들이 강한 나무가 되는데, 강하다고 하고 약하다고 하는 것 중에 어느 것이 옳고 어느 것이 그른가?

홍재전서 제102권

경사강의(經史講義) 39 ○ 역(易) 2

[이괘(頤卦)]

“나를 보고 턱을 움직인다.[觀我朶頤]”는 것을 《정전(程傳)》과 《본의(本義)》에서는 모두 초구(初九)에 해당시켰는데 항안세(項安世)는 그 “턱을 움직인다.”를 상구(上九)의 상으로 생각하였고, ‘전이불경(顚頤拂經)’을 《정전》과 《본의》에서는 모두 한 가지 일로 보았는데 황간(黃榦)은 ‘아래에게 길러 주기를 구하는 것’을 전(顚)으로, ‘위에게 길러 주기를 구하는 것’을 불(拂)로 보았으며, “길러 줌을 본다.[觀頤]”고 한 것과 “입의 내용물이다.[口實]”라고 한 것을 《정전》과 《본의》에서는 덕을 기르고 몸을 기르는 일로 나누었는데, 육전(陸銓)은 “그 선(善)하고 선하지 않음을 고찰하여 자기에게서 취할 뿐이다.”라고 하였다. 《역경》의 뜻은 진실로 마땅히 《정전》과 《본의》를 위주로 해야 하는 것으로 여기는데, 그 밖에 여러 학설도 다 버려서는 안 되는 것인가?

이괘(頤卦)의 내용에는 몸을 기르는 것과 덕을 기르는 것과 남을 길러 주는 것과 남에게 부양을 받는 것 등의 뜻이 들어 있다. 여섯 효와 단사(彖辭) 및 상사(象辭)에 나아가 말한다면 어느 것이 몸을 기르는 것이며 어느 것이 덕을 기르는 것이며 어느 것이 남을 길러 주는 것이며 어느 것이 남에게 부양을 받는 것이 되는가? 신령스러운 거북처럼 밝은 지혜를 가지고도 도리어 흉한 조짐이 있고, 호랑이가 노려보는 것처럼 탐욕을 부리는데도 마침내 허물이 없음은 어째서인가?

홍재전서 제102권

경사강의(經史講義) 39 ○ 역(易) 2

[대축괘(大畜卦)]

선대 학자의 말에 의하면 “축(畜)에는 세 가지 뜻이 있는데, 온축(蘊畜)이라고 한 것은 덕(德)을 쌓는다는 말이고, 축양(畜養)이라고 한 것은 어진 이를 기른다는 말이고, 축지(畜止)라고 한 것은 강건(剛健)함을 중지시킨다는 말이다. 강건하고 독실함은 온축의 큰 것이고, 어진 이를 숭상함은 축양의 큰 것이고, 강건함을 중지시킴은 축지의 큰 것이다.”라고 하였다. 이는 단전(彖傳)을 고찰해 보면 그 뜻이 명백하다. 그러나 《정전(程傳)》과 《본의(本義)》의 여러 설명은 다만 온축과 축지의 측면으로만 주로 논의하였고 축양의 뜻에는 약간 소략한 것 같은데, 그것은 어째서인가? 그리고 여섯 효(爻)에서 보면 오로지 축지의 상(象)뿐이지 온축의 뜻은 없는데, 이것도 어찌 의심해야 할 한 가지가 아니겠는가?

축(畜)에는 축지(畜止)를 받아들여 스스로 멈추는 것도 있고, 상대를 축지시켜 나아가지 못하게 하는 것도 있고, 서로를 축지시키지 않고 함께 나아가는 것도 있는데, 이를 다 차근차근 지적하여 분명하게 말해 줄 수 있겠는가? 구이(九二)에서 “수레의 복토(伏兔 수레 상자와 굴대의 연결목)가 빠졌다.”고 한 것과 구삼(九三)에서 “좋은 말로 쫓아감이다.”라고 한 것과 육사(六四)에서 “송아지 뿔에 빗장 나무를 묶음이다.”라고 한 것과 육오(六五)에서 “불깐 돼지의 어금니이다.”라고 한 것의 상(象)에는 각각 뜻이 있고 그 뜻에는 각각 취한 것이 있을 것인데, 수레가 어찌하여 구이에 속하며 말이 어찌하여 구삼에 속하는가? 초기에 견제해야 하는 물건으로는 어찌 송아지만 그러하며, 악을 막는 것의 중요함을 어찌 반드시 불깐 돼지에 비유해야 하는가? 당연히 그럴 만한 이유가 있을 것인데, 그에 대한 자세한 설명을 듣고자 한다.